Kokia yra didžioji misijos tvarka?

Evangelija yra geroji naujiena apie išganymą per Dievo malonę per tikėjimą Jėzumi Kristumi. Tai žinia, kad Kristus mirė už mūsų nuodėmes, kad jis buvo palaidotas, pagal Šventąjį Raštą, buvo prikeltas trečią dieną ir tada pasirodė savo mokiniams. Evangelija yra geroji naujiena, kad per Jėzaus Kristaus išganingą darbą galime patekti į Dievo karalystę (1. Korintiečiams 15,1-5; Apaštalų darbai 5,31; Lukas 24,46-48; Jonas 3,16; Motiejus 28,19-20; ženklas 1,14-15; Apaštalų darbai 8,12; 28,30-vienas).

Jėzaus žodžiai savo pasekėjams po jo prisikėlimo

Frazė „didysis pavedimas“ paprastai reiškia Jėzaus žodžius Mato 2 skyriuje8,18-20: „Jėzus priėjo ir jiems tarė: „Man duota visa valdžia danguje ir žemėje. Todėl eikite ir padarykite mano mokiniais visas tautas: krikštykite juos vardan Tėvo, ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios ir mokykite juos vykdyti visko, ką jums įsakiau. Ir štai aš esu su jumis visada iki pasaulio pabaigos“.

Man duota visa valdžia danguje ir žemėje

Jėzus yra „visų Viešpats“ (Apd 10,36) ir jis yra pirmas visame kame (kolosiečiams 1,18 f.). Kai bažnyčios ir tikintieji užsiima misija, evangelizacija ar bet kokiu bendru terminu ir daro tai be Jėzaus, tai nevaisinga.

Kitų religijų misijos nepripažįsta jo viršenybės ir todėl neatlieka Dievo darbo. Bet kuri krikščionybės šaka, kuri savo praktikoje ir mokymuose nekelia Kristaus į pirmą vietą, nėra Dievo darbas. Prieš įžengdamas į Dangiškąjį Tėvą, Jėzus pranašavo: „...jūs gausite jėgos, kai ant jūsų nužengs Šventoji Dvasia, ir būsite mano liudytojai“ (Apaštalų darbai). 1,8). Šventosios Dvasios darbas misijoje yra vesti tikinčiuosius liudyti Jėzų Kristų.

Dievas, kuris siunčia

Krikščionių sluoksniuose „misija“ įgavo įvairių reikšmių. Kartais buvo kalbama apie pastatą, kartais apie tarnybą svetimoje šalyje, kartais apie naujų kongregacijų steigimą ir pan. Bažnyčios istorijoje „misija“ buvo teologinė samprata apie tai, kaip Dievas atsiuntė savo Sūnų ir kaip Tėvas ir Sūnus atsiuntė Šventąją Dvasią.
Anglų kalbos žodis „misija“ turi lotynišką šaknį. Jis kilęs iš „missio“, kuris reiškia „siunčiu“. Todėl misija reiškia darbą, kurį kas nors ar grupė yra siunčiami atlikti.
„Siuntimo“ sąvoka yra esminė biblinėje Dievo prigimties teologijoje. Dievas yra Dievas, kuris siunčia. 

„Ką turėčiau siųsti? Kas nori būti mūsų pasiuntiniu? klausia Viešpaties balsas. Dievas atsiuntė Mozę pas faraoną, Eliją ir kitus pranašus į Izraelį bei Joną Krikštytoją, kad liudytų apie Kristaus šviesą (Jonas 1,6-7), kurį pats „gyvasis Tėvas“ siųstas pasaulio išgelbėjimui (Jn 4,34; 6,57).

Dievas siunčia savo angelus vykdyti Jo valios (1. Mozė 24,7; Motiejus 13,41 ir daug kitų ištraukų), ir jis siunčia savo Šventąją Dvasią Sūnaus vardu (Jono 14,26; 15,26; Lukas 24,49). Tėvas „siųs Jėzų Kristų“ tuo metu, kai viskas bus atstatyta“ (Apd 3,20-vienas).

Jėzus taip pat išsiuntė savo mokinius (Mt 10,5), ir paaiškino, kad kaip Tėvas jį atsiuntė į pasaulį, taip jis, Jėzus, siunčia tikinčiuosius į pasaulį (Jn 1).7,18). Visi tikintieji yra Kristaus išsiųsti. Mes atliekame Dievo misiją, todėl esame Jo misionieriai. Naujojo Testamento bažnyčia tai aiškiai suprato ir vykdė Tėvo, kaip Jo ambasadorių, darbą. Apaštalų darbų knyga yra misionieriško darbo liudijimas, kai Evangelija pasklido po visą žinomą pasaulį. Tikintieji vadinami „Kristaus ambasadoriais“2. korintiečiai 5,20) išsiųstas atstovauti jam prieš visas tautas.

Naujojo Testamento bažnyčia buvo misionierių bažnyčia. Viena iš problemų šiandieninėje bažnyčioje yra ta, kad bažnyčios lankytojai „mato misiją kaip vieną iš daugelio jos funkcijų, o ne kaip jos pagrindą“ (Murray, 2004:135). Jie dažnai atsiriboja nuo misijos, pavesdami šią užduotį „specializuotoms įstaigoms, užuot aprūpinę visus narius misionieriais“ (ten pat). Vietoj Izaijo atsakymo: „Štai aš, atsiųsk mane“ (Izaijas 6,9) dažnai neištariamas atsakymas yra: „Štai aš! Atsiųsk ką nors kitą“.

Senojo Testamento modelis

Dievo darbas Senajame Testamente yra susijęs su traukos idėja. Kitos tautas taip išgąsdintų magnetinio Dievo įsikišimo įvykio, kad jos stengtųsi „paragauti ir pamatyti, koks geras yra Viešpats“ (3 psalmė).4,8).

Modelyje yra skambutis „Ateik“, kaip pavaizduota Saliamono ir Šebos karalienės istorijoje. „Ir Šebos karalienė, išgirdusi žinią apie Saliamoną, atėjo... į Jeruzalę... Saliamonas jai atsakė į viską, ir nieko nebuvo paslėpta nuo karaliaus, ko jis negalėjo jai pasakyti... Karalius: Tiesa, ką girdėjau savo šalyje apie tavo darbus ir tavo išmintį“ (1 Karalių 10,1-7). Šioje ataskaitoje pagrindinė koncepcija yra nukreipti žmones į pagrindinį tašką, kad tiesa ir atsakymai būtų išaiškinti. Kai kurios bažnyčios šiandien taiko tokį modelį. Jis turi tam tikrą pagrįstumą, tačiau tai nėra pilnas modelis.

Paprastai Izraelis nėra siunčiamas už savo sienų liudyti Dievo šlovės. „Nebuvo pavesta eiti pas pagonis ir skelbti apreikštą tiesą, patikėtą Dievo tautai“ (Petras 1972:21). Kai Dievas nori, kad Jona nusiųstų atgailos žinią ne izraelitams Ninevės gyventojams, Jona yra pasibaisėjusi. Toks požiūris yra unikalus (skaitykite šios misijos pasakojimą Jonos knygoje. Ji mums ir šiandien lieka pamokanti).

Naujojo Testamento modeliai

„Tai yra Jėzaus Kristaus, Dievo Sūnaus, Evangelijos pradžia“ – taip Markas, pirmasis evangelijos autorius, nustato Naujojo Testamento bažnyčios kontekstą (Morkus 1,1). Viskas apie Evangeliją, gerąją naujieną, o krikščionys turi „bendrauti Evangelijoje“ (filipiečiai 1,5), reiškia, kad jie gyvena ir dalijasi gerąja naujiena apie išganymą Kristuje. Sąvoka „evangelija“ yra įsišaknijusi iš to - geros naujienos skleidimo, išganymo skelbimo netikintiesiems idėja.

Kaip kai kuriuos kartais traukė Izraelis dėl jos trumpalaikės šlovės, taip, priešingai, daugelis traukė Jėzų Kristų dėl jo populiarios šlovės ir charizmos. „Ir iš karto žinia apie jį pasklido po visą Galilėjos žemę (Mk 1,28). Jėzus pasakė: „Ateik pas mane“ (Mato 11,28) ir „Sek paskui mane“ (Mat 9,9). Išganymo modelis ateiti ir sekti vis dar galioja. Jėzus turi gyvenimo žodžius (Jn 6,68).

Kodėl misija?

Markas paaiškina, kad Jėzus „atėjo į Galilėją skelbdamas Dievo karalystės evangeliją“ (Morkus 1,14). Dievo karalystė nėra išskirtinė. Jėzus pasakė savo mokiniams, kad „Dievo karalystė yra kaip garstyčios sėkla, kurią žmogus ėmė ir pasėjo savo sode; jis išaugo ir tapo medžiu, o jo šakose gyveno padangių paukščiai“ (Luko 1 Kor.3,18-19). Idėja yra ta, kad medis yra pakankamai didelis visiems paukščiams, o ne tik vienai rūšiai.

Bažnyčia nėra išskirtinė, kaip buvo Izraelio kongregacija. Ji apima, o Evangelijos žinia skirta ne tik mums. Mes turime būti jo liudytojai „iki žemės pakraščių“ (Apd 1,8). „Dievas atsiuntė savo sūnų“, kad per atpirkimą būtume priimti jo vaikais (Galatams 4,4). Atperkantis Dievo gailestingumas per Kristų yra skirtas ne mums vieniems, o visam pasauliui.1. Jonas 2,2). Mes, Dievo vaikai, esame pasiųsti į pasaulį kaip Jo malonės liudytojai. Misija reiškia, kad Dievas sako „taip“ žmonijai, „taip aš čia ir taip, aš noriu tave išgelbėti“.

Šis siuntimas į pasaulį nėra tik užduotis, kurią reikia atlikti. Tai ryšys su Jėzumi, kuris siunčia mus dalytis su kitais „Dievo gerumu, vedančiu į atgailą“ (Romiečiams). 2,4). Tai yra Kristaus gailestinga agape meilė mumyse, kuri skatina mus dalytis meilės Evangelija su kitais. „Kristaus meilė mus verčia“ (2. korintiečiai 5,14). Misija prasideda namuose. Viskas, ką mes darome, yra susiję su Dievo, kuris „atsiuntė Dvasią į mūsų širdis“, veiksmu (Galatams ). 4,6). Mes esame Dievo siunčiami pas savo sutuoktinius, šeimas, tėvus, draugus, kaimynus, bendradarbius ir tuos, kuriuos sutinkame gatvėje, visiems visur.

Ankstyvoji bažnyčia pamatė savo tikslą dalyvauti Didžiajame pavedime. Paulius žiūrėjo į tuos, kurie neturi „žodžio apie kryžių“, kaip į žmones, kurie pražus, jei jiems nebus paskelbta Evangelija.1. korintiečiai 1,18). Nepriklausomai nuo to, ar žmonės atsiliepia į Evangeliją, ar ne, tikintieji turi būti „Kristaus skonis“, kad ir kur jie eitų (2. korintiečiai 2,15). Paulius taip susirūpinęs, kad žmonės girdi Evangeliją, kad jos sklaidą laiko pareiga. Jis sako: „Skelbdamas Evangeliją aš neturiu girtis; nes turiu tai padaryti. Ir vargas man, jei neskelbsiu Evangelijos!1. korintiečiai 9,16). Jis nurodo, kad yra „skolingas graikams ir negraikams, išmintingiesiems ir neišmintingiesiems... skelbti Evangeliją“ (romiečiams). 1,14-vienas).

Paulius trokšta atlikti Kristaus darbą iš vilties kupino dėkingumo, nes „Dievo meilė buvo išlieta mūsų širdyse per Šventąją Dvasią“ (Romiečiams). 5,5). Jam yra malonės privilegija būti apaštalu, t. y. tuo, kuris yra „pasiunčiamas“, kaip ir mes visi, atlikti Kristaus darbo. „Krikščionybė yra misionieriška savo prigimtimi arba ji neigia savo raison d'etre“, ty visą savo tikslą (Bosch 1991, 2000:9).

Galimybės

Kaip ir daugelis šiuolaikinių visuomenių, pasaulis Apaštalų darbų metu buvo priešiškas Evangelijai. „Bet mes skelbiame nukryžiuotą Kristų, suklupimą žydams ir kvailystę pagonims“1. korintiečiai 1,23).

Krikščioniška žinia nebuvo laukiama. Tikintieji, kaip ir Paulius, buvo „sunkiai spaudžiami iš visų pusių, bet nebijojo... bijojo, bet nenusivylė... buvo persekiojami, bet neapleisti“ (2. korintiečiai 4,8-9). Kartais ištisos tikinčiųjų grupės atsuka nugarą Evangelijai (2. Timotiejus 1,15).

Nebuvo lengva būti išsiųstam į pasaulį. Paprastai krikščionys ir bažnyčios egzistuoja kažkur „tarp pavojaus ir galimybių“ (Bosch 1991, 2000:1).
Pripažindama ir pasinaudodama galimybėmis, Bažnyčia pradėjo augti skaičiumi ir dvasine branda. Ji nebijojo būti provokuojanti.

Šventoji Dvasia vedė tikinčiuosius į Evangelijos galimybes. Pradedant nuo Petro pamokslo Apaštalų darbų 2 skyriuje, Dvasia pasinaudojo Kristaus galimybėmis. Tai prilyginama tikėjimo durims (Apd 1 Kor4,27; 1. Korintiečiams 16,9; Kolosiečiai 4,3).

Vyrai ir moterys pradėjo drąsiai dalytis Evangelija. Tokie žmonės kaip Pilypas Apaštalų darbų 8 skyriuje ir Paulius, Silas, Timotiejus, Akvilas ir Priscilla Apaštalų darbų 18 skyriuje, kai jie pastatė bažnyčią Korinte. Kad ir ką darė tikintieji, jie tai darė kaip „evangelijos bendradarbiai“ (Filipiečiai 4,3).

Kaip Jėzus buvo pasiųstas tapti vienu iš mūsų, kad žmonės būtų išgelbėti, taip ir tikintieji buvo išsiųsti dėl Evangelijos, kad „taptų viskuo visiems“, kad skelbtų gerą naujieną su visu pasauliu.1. korintiečiai 9,22).

Apaštalų darbų knyga baigiasi tuo, kad Paulius įvykdo didįjį Mato 28 skyriaus pavedimą: „Jis skelbė Dievo karalystę ir drąsiai mokė apie Viešpatį Jėzų Kristų“ (Apd 2).8,31). Tai yra pavyzdys ateities bažnyčiai – misiją vykdančiai bažnyčiai.

baigiamasis

Puikus misionierių įsakymas yra tęsti Kristaus evangelijos skelbimą. Mes visi esame jo siunčiami į pasaulį, kaip ir Tėvo Kristus. Tai rodo bažnyčią, kurioje pilna aktyvių tikinčiųjų, vykdančių Tėvo reikalus.

autorius Jamesas Hendersonas