Dabartinė ir būsimoji Dievo karalystė

"Darykite autobusus, nes dangaus karalystė priartėjo!" Jonas Krikštytojas ir Jėzus skelbė apie Dievo karalystės artumą (Mato 3,2; 4,17; Markas 1,15). Ilgai laukta Dievo taisyklė buvo pasiekiama. Ši žinia buvo vadinama evangelija, gerąja žinia. Tūkstančiai norėjo išgirsti ir atsiliepti į šią Jono ir Jėzaus žinią.

Bet akimirką pagalvokite, kokia būtų buvusi reakcija, jei būtumėte pamokslavę: „Dievo karalystei dar liko 2000 metų“. Žinia būtų nuvilianti, o visuomenės atsakymas taip pat būtų nuvilęs. Jėzus gali būti ne populiarus, religiniai lyderiai gali nebūti pavydūs, o Jėzus galėjo būti nenukryžiuotas. „Dievo karalystė yra toli“ nebūtų buvę nei naujiena, nei gera.

Jonas ir Jėzus skelbė artėjančią Dievo karalystę - tai, kas buvo artima jų klausytojams. Laiške buvo pasakyta, ką žmonės turėtų daryti dabar; jis buvo neatidėliotinas ir skubus. Tai sukėlė susidomėjimą ir pavydą. Paskelbdama, kad būtina pakeisti vyriausybę ir religijos mokymą, ambasada užginčijo status quo.

Žydų lūkesčiai pirmajame amžiuje

Daugelis žydų, gyvenusių pirmajame amžiuje, žinojo terminą „Dievo karalystė“. Jie su nekantrumu norėjo, kad Dievas pasiųstų jiems lyderį, kuris panaikintų Romos valdžią ir padarytų Judėją vėl priklausoma tauta - teisingumo, šlovės ir palaiminimų tauta, į kurią visi būtų atkreipti.

Esant tokiam klimatui - nekantriems, bet neaiškiems Dievo nustatyto įsikišimo lūkesčiams - Jėzus ir Jonas skelbė apie Dievo karalystės artumą. „Dievo karalystė priartėjo“, - sakė Jėzus savo mokiniams, po to, kai jie pasveikino ligonius (Mato 10,7; Luko 19,9.11).

Bet viliamasis imperijos neišsipildė. Žydų tauta nebuvo atkurta. Dar blogiau, kad šventykla buvo sugriauta, o žydai išsibarstę. Žydų viltys vis dar neišsipildė. Ar Jėzus neteisingai pareiškė ar neprognozavo nacionalinės karalystės?

Jėzaus karalystė nebuvo populiarus laukimas - kaip galime spėti iš to, kad daugelis žydų mėgdavo matyti jį mirusį. Jo karalystė nebuvo šiame pasaulyje (Jono 18,36). Kalbėdamas apie „Dievo karalystę“, jis vartojo posakius, kuriuos žmonės suprato gerai, tačiau jis suteikė jiems naują prasmę. Jis sakė Nikodemui, kad daugumoje žmonių Dievo karalystė buvo nematoma (Jono 3,3) - kad tai suprastų ar patirtų, kažkas turi būti atnaujintas Dievo Šventosios Dvasios (V. 6). Dievo karalystė buvo dvasinė karalystė, o ne fizinė organizacija.

Dabartinė imperijos būklė

Alyvų kalno pranašystėje Jėzus paskelbė, kad Dievo karalystė ateis po tam tikrų ženklų ir pranašiškų įvykių. Tačiau kai kurie Jėzaus mokymai ir palyginimai paaiškina, kad Dievo karalystė nebus dramatiška. Sėkla auga tyliai (Markas 4,26-29); imperija prasideda maža kaip garstyčių sėkla (V. 30-32) ir yra paslėptas kaip rūgštynė (Mato 13,33). Šios parabolės leidžia manyti, kad Dievo Karalystė yra tikrovė, kol ji neįvyksta galingu ir dramatišku būdu. Be to, kad tai yra būsima realybė, ji jau yra ir realybė.

Pažvelkime į keletą eilučių, parodančių, kad Dievo Karalystė jau veikia. Markui 1,15 Jėzus paskelbė: „Atėjo laikas ... Dievo karalystė atėjo“. Abu veiksmažodžiai yra praeityje, o tai rodo, kad kažkas nutiko ir kad jo pasekmės tebevyksta. Atėjo laikas ne tik skelbimui, bet ir pačiai Dievo karalystei.

Išvaręs demonus, Jėzus pasakė: „Bet jei aš išstumiu piktąsias dvasias per Dievo dvasią, tada Dievo karalystė atėjo pas jus“. (Mato 12,2; Luko 11,20). Pasak jo, karalystė yra čia, o įrodymas yra piktųjų dvasių išsiuntimas. Šie įrodymai tęsiasi šiandienos Bažnyčioje, nes Bažnyčia daro dar didesnius darbus nei Jėzus (Jono 14,12). Taip pat galime pasakyti: „Jei išstumsime blogąsias dvasias per Dievo dvasią, tada Dievo karalystė veiks čia ir šiandien“. Per Dievo dvasią Dievo karalystė ir toliau demonstruoja savo imperatyvią galią virš Šėtono karalystės.

Šėtonas vis dar turi įtaką, tačiau jis buvo nugalėtas ir nuteistas (Jono 16,11). Jis buvo iš dalies apribotas (Pažymėti 3,27). Jėzus užkariavo šėtono pasaulį (Jono 16,33) ir su Dievo pagalba mes taip pat galime juos įveikti (1 Jono 5,4). Tačiau ne visi juos įveikia. Šiame amžiuje Dievo karalystėje yra ir gero, ir blogo (Matas 13,24-30. 36-43. 47-50; 24,45-51; 25,1-12. 14-30). Šėtonas vis dar daro įtaką. Mes vis dar laukiame šlovingos Dievo karalystės ateities.

Dievo Karalystė yra aktyvi mokyme

"Dangaus karalystė vis dar kenčia nuo smurto ir smurtininkai jį užgrobia" (Mato 11,12). Šie veiksmažodžiai yra dabartinės formos - Dievo karalystė egzistavo Jėzaus laikais. Lygiagrečioje ištraukoje, Luko 16,16, taip pat vartojami veiksmažodžiai dabartiniame tekste: „... ir visi prie to priversti“. Mes neturime išsiaiškinti, kas yra šie smurtautojai ir kodėl jie naudoja smurtą
- svarbu, kad šios eilutės kalbėtų apie Dievo karalystę kaip dabartinę tikrovę.

Luko 16,16 pirmoji eilutės dalis pakeičiama „Ar Evangelija skelbiama Dievo karalystės“. Šis variantas leidžia manyti, kad imperijos pažanga šiame amžiuje praktiškai prilygsta jos paskelbimui. Dievo Karalystė yra - ji jau egzistuoja - ir ji tobulėja skelbiant.

Markui 10,15 Jėzus pabrėžia, kad Dievo karalystė yra kažkas, ką mes turime kažkaip priimti, akivaizdžiai šiame gyvenime. Kaip yra Dievo karalystė? Detalės dar nėra aiškios, tačiau stichijos, kurias pažvelgėme, sako, kad jos yra dabartinės.

Dievo karalystė yra tarp mūsų

Kai kurie fariziejai klausė Jėzaus, kada ateis Dievo karalystė (Luko 17,20). Negalite to pamatyti, - atsakė Jėzus. Bet Jėzus taip pat sakė: „Dievo karalystė yra jūsų viduje [a. Ü. jūsų viduryje] » (Luko 17,21). Jėzus buvo karalius, ir todėl, kad jis mokė ir darė stebuklus tarp jų, karalystė buvo tarp fariziejų. Jėzus yra ir mumyse šiandien, ir kaip Dievo karalystė buvo Jėzaus darbe, taip ir tarnaujant jo bažnyčiai. Karalius yra tarp mūsų; jos dvasinė galia yra mumyse, net jei Dievo karalystė dar neveikia visa savo galia.

Mes jau esame perkelti į Dievo karalystę (Kolosiečiams 1,13). Mes jau gauname karalystę ir teisingas atsakymas į tai yra garbinimas ir baimė (Hebrajams 12,28). Kristus „padarė mus [praeities laikus] kunigų karalyste“ (Apreiškimo 1,6). Esame šventa tauta - dabar ir dabar -, bet kas dar bus, dar neatskleidėme. Dievas išlaisvino mus nuo nuodėmės viešpatavimo ir paleido mus savo karalystėje savo valdančiojo valdžios vardu. Čia yra Dievo karalystė, sakė Jėzus. Jo klausytojams nereikėjo laukti užkariaujančio Mesijo - Dievas jau valdo ir mes dabar turėtume gyventi Jo būdu. Mes dar neturime teritorijos, bet esame Dievo valdomi.

Dievo karalystė vis dar yra ateityje

Supratimas, kad Dievo Karalystė jau egzistuoja, padeda mums daugiau dėmesio skirti tarnavimui aplinkiniams. Tačiau nepamirškime, kad Dievo karalystės užbaigimas dar yra ateityje. Jei šiame amžiuje mūsų viltis yra viena, mes neturime daug vilties (1 Korintiečiams 15,19). Neturime iliuzijos, kad žmogiškomis pastangomis galime sukurti Dievo Karalystę. Kai susiduriame su nesėkmėmis ir persekiojimais, kai pamatome, kad dauguma žmonių atmeta Evangeliją, mes pasisemiame stiprybės iš žinojimo, kad būsimame amžiuje imperijos pilnatvė.

Kad ir kaip stengtumeisi gyventi taip, kad atspindėtų Dievas ir jo karalystė, mes negalime paversti šio pasaulio į Dievo karalystę. Tai turi įvykti per dramatišką intervenciją. Apokaliptiniai įvykiai yra būtini, kad būtų galima pristatyti naują amžių.

Daugybė eilučių mums sako, kad Dievo karalystė bus nuostabi ateities tikrovė. Mes žinome, kad Kristus yra karalius, ir mes ilgimės dienos, kai jis puikiai ir dramatiškai panaudos savo jėgą, kad baigtųsi žmonių kančiomis. Danieliaus knyga numato Dievo karalystę, kuri valdys visą žemę (Danielius 2,44; 7,13–14. 22). Naujojo Testamento Apreiškimo knygoje aprašomas jo atvykimas (Apreiškimas 11,15:19,11; 16).

Meldžiamės, kad ateitų karalystė (Luko 11,2). Vargšai dvasios ir persekiojamieji laukia būsimojo „atlygio danguje“ (Mato 5,3.10.12). Žmonės ateis į Dievo karalystę būsimąją teismo dieną (Mato 7,21: 23–13,22; Luko 30–XNUMX). Jėzus pasidalino palyginimu, nes kai kurie tikėjo, kad Dievo karalystė ateis į valdžią per akimirką (Luko 19,11). Alyvų kalno pranašystėje Jėzus aprašė dramatiškus įvykius, kurie įvyks prieš Jo sugrįžimą į valdžią ir šlovę. Netrukus prieš nukryžiavimą Jėzus laukė būsimos karalystės (Mato 26,29).

Paulius keletą kartų kalba apie „karalystės paveldėjimą“ kaip būsimą patirtį (1 Korintiečiams 6,9–10; 15,50; Galatams 5,21; Efeziečiams 5,5) ir, kita vertus, per savo kalbą nurodo, kad laiko Dievo karalystę tuo, kas bus įgyvendinta tik amžiaus pabaigoje (2 Tesalonikiečiams 2,12:2; 1,5 Tesalonikiečiams 4,11: 2; Kolosiečiams 4,1.18; Timotiejui,). Kai Paulius kreipia dėmesį į dabartinį karalystės pasireiškimą, jis arba linkęs įvesti sąvoką „teisingumas“ kartu su „Dievo karalyste“. (Romiečiams 14,17) arba būti naudojami vietoj jų (Romėnai 1,17). Norėdami pamatyti glaudų ryšį tarp Dievo karalystės ir Dievo teisumo, skaitykite Mato 6,33. Arba Paulius linkęs (alternatyviai) sujungti karalystę su Kristumi, o ne Dievu Tėvu (Kolosiečiams 1,13). (J. Ramsey Michaels, „Dievo karalystė ir istorinis Jėzus“, 8 skyrius, Dievo karalystė XX amžiaus aiškinime, redagavo Wendell Willis [Hendrickson, 20], p. 1987).

Daugelis „Dievo karalystės“ šventraščių galėtų būti susiję su dabartine Dievo karalyste ir būsimu išsipildymu. Teisėsaugininkai bus vadinami mažiausiai dangaus karalystėje (Mato 5,19: 20). Mes paliekame šeimas vardan Dievo karalystės (Luko 18,29). Į Dievo karalystę mes patenkame per vargus (Apd 14,22). Svarbiausias šio straipsnio dalykas yra tai, kad kai kurios eilutės yra aiškios dabartinėmis sąlygomis, o kai kurios yra aiškiai parašytos būsimaisiais tekstais.

Po Jėzaus prisikėlimo mokiniai jo paklausė: „Viešpatie, ar šiuo metu atkursi Izraelio karalystę?“ (Apd 1,6). Kaip Jėzus turėtų atsakyti į tokį klausimą? Ką mokiniai turėjo galvoje „imperija“, Jėzus nebuvo išmokęs. Mokiniai vis dar galvojo apie nacionalinę karalystę, o ne apie lėtai besivystančią tautą, sudarytą iš visų etninių grupių. Jiems prireikė metų, kad suprastų, jog pagonys yra laukiami naujojoje karalystėje. Kristaus karalystė vis dar nebuvo šiame pasaulyje, tačiau šiame amžiuje ji turėtų būti aktyvi. Taigi Jėzus nepasakė nei taip, nei ne - jis tiesiog pasakė, kad jiems yra darbas ir jėga tą darbą atlikti (Vv. 7-8).

Dievo karalystė praeityje

Mato 25,34 mums sako, kad Dievo karalystė buvo rengiama nuo pat pasaulio sukūrimo. Jis egzistavo visą laiką, nors ir skirtingomis formomis. Dievas buvo Adomo ir Ievos karalius; jis davė jiems valdžią ir valdžią; jie buvo jo viceregentai Edeno sode. Nors žodis „karalystė“ nenaudojamas, Adomas ir Ieva buvo Dievo karalystėje - jo valdomoje ir nuosavybėje.

Kai Dievas davė Abraomui pažadą, kad jo palikuonys taps didelėmis tautomis ir kad iš jų ateis karaliai (Pradžios 1: 17,5-6), jis pažadėjo jiems Dievo karalystę. Bet jis prasidėjo mažas, kaip rūgpienis tešloje, ir pažadėti reikėjo šimtus metų.

Kai Dievas išvedė izraelitus iš Egipto ir sudarė su jais sandorą, jie tapo kunigų karalyste (Išėjimo 2: 19,6), karalystė, kuri priklausė Dievui ir kurią buvo galima pavadinti Dievo karalyste. Sandora, kurią jis sudarė su jais, buvo panaši į sutartis, kurias galingi karaliai sudarė su mažesnėmis tautomis. Jis juos išgelbėjo, o izraelitai atsakė - jie sutiko būti jo tauta. Dievas buvo jų karalius (1 Samuelio 12,12:8,7;). Dovydas ir Saliamonas sėdėjo Dievo soste ir valdė jo vardu (1Kr 29,23). Izraelis buvo Dievo karalystė.

Bet žmonės nepakluso savo Dievui. Dievas juos išsiuntė, bet jis pažadėjo tautą atkurti nauja širdimi (Jeremijo 31,31-33), šiandien Bažnyčioje įvykdyta pranašystė, kuri dalijasi Naująja Sandora. Mes, kuriems buvo suteikta Šventoji Dvasia, esame karališkoji kunigystė ir šventoji tauta, kurios senovės Izraelis negalėjo padaryti (1 Petras 2,9; Išėjimo 2). Mes esame Dievo karalystėje, tačiau dabar tarp pasėlių auga piktžolės. Amžiaus pabaigoje Mesijas grįš galia ir šlove, o Dievo karalystė vėl pasikeis. Imperija, einanti po tūkstantmečio, kurioje visi yra tobuli ir dvasingi, kardinaliai skirsis nuo tūkstantmečio.

Kadangi karalystė turi istorinį tęstinumą, teisinga kalbėti apie ją praeities, dabarties ir ateities laikais. Istorinė raida turėjo svarbių gairių ir tai darys toliau, kai prasidės nauji etapai. Imperija buvo įkurta ant Sinajaus kalno; jis buvo iškeltas Jėzaus darbe ir per jį; ji bus įsteigta grįžus po teismo sprendimo priėmimo. Kiekviename etape Dievo žmonės džiaugsis tuo, ką turi, ir dar labiau džiaugsis tuo, kas laukia. Kadangi dabar patiriame keletą ribotų Dievo karalystės aspektų, esame įsitikinę, kad būsima Dievo karalystė taip pat bus realybė. Šventoji Dvasia yra didesnių palaiminimų garantas (2 Korintiečiams 5,5; Efeziečiams 1,14).

Dievo karalystė ir Evangelija

Kai išgirsime žodį imperija ar karalystė, mums bus priminta apie šio pasaulio imperijas. Šiame pasaulyje karalystė yra susijusi su valdžia ir galia, bet ne su harmonija ir meile. Karalystė gali apibūdinti valdžią, kurią Dievas turi savo šeimoje, tačiau ji neaprašo visų palaiminimų, kuriuos Dievas teikia mums. Štai kodėl naudojami kiti atvaizdai, pavyzdžiui, šeimos terminas vaikai, pabrėžiantys Dievo meilę ir valdžią.

Kiekvienas terminas yra tikslus, bet neišsamus. Jei kuris nors terminas galėtų puikiai apibūdinti išganymą, Biblijoje tas terminas būtų vartojamas visame. Bet jie visi yra paveikslėliai, kiekvienas apibūdina tam tikrą išganymo aspektą - tačiau nė vienas iš šių terminų neapibūdina viso paveikslo. Kai Dievas nurodė Bažnyčiai skelbti Evangeliją, jis nevaržė mūsų vartoti tik terminą „Dievo karalystė“. Apaštalai išvertė Jėzaus kalbas iš aramėjų į graikų kalbą ir išvertė į kitus įvaizdžius, ypač metaforas, svarbius ne žydų auditorijai. Matthäus, Markus ir Lukas dažnai vartoja terminą „imperija“. Jonas ir apaštalų laiškai taip pat apibūdina mūsų ateitį, tačiau jie iliustruoja kitus vaizdus.

Išsigelbėjimas yra bendresnis terminas. Paulius sakė, kad mes esame išgelbėti (Efeziečiams 2,8), mes esame išgelbėti (2 Korintiečiams 2,15) ir mes būsime išgelbėti (Romėnai 5,9). Dievas davė mums išgelbėjimą ir tikisi, kad mes į jį atsakysime tikėdami. Jonas rašė apie išgelbėjimą ir amžinąjį gyvenimą kaip dabartinę tikrovę, turėjimą (1 Jono 5,11: 12) ir būsimas palaiminimas.

Metaforos, tokios kaip išgelbėjimas ir Dievo šeima, taip pat Dievo karalystė, yra teisėtos, nors tai tik iš dalies apibūdina Dievo planą mums. Kristaus Evangeliją galima apibūdinti kaip karalystės Evangeliją, Išganymo Evangeliją, Malonės Evangeliją, Dievo Evangeliją, Amžinojo gyvenimo Evangeliją ir kt. Evangelija yra skelbimas, kad mes galime gyventi su Dievu amžinai, ir joje yra informacijos, kad tai galima padaryti per Jėzų Kristų, mūsų Gelbėtoją.

Kai Jėzus kalbėjo apie Dievo karalystę, jis nei pabrėžė savo fizinius palaiminimus, nei paaiškino savo chronologiją. Vietoj to, jis sutelkė dėmesį į tai, ką žmonės turėtų padaryti, kad galėtų jame dalyvauti. Taksistai ir prostitutės atvyksta į Dievo karalystę, sakė Jėzus (Mato 21,31), ir jie tai daro tikėdami Evangelija (V. 32) ir vykdyk tėvo valią (Vv. 28-31). Įžengiame į Dievo karalystę, kai atsakome į Dievą tikėdami ir ištikimai.

Marko 10 skyriuje žmogus norėjo paveldėti amžinąjį gyvenimą, o Jėzus sakė, kad jis turėtų laikytis įsakymų (Pažymėti 10,17–19). Jėzus pridėjo dar vieną įsakymą: Jis įsakė jam atsisakyti visų savo turtų už danguje esantį turtą (V. 21). Jėzus pastebėjo mokiniams: „Kaip sunku turtuoliams patekti į Dievo karalystę!“ (V. 23). Mokiniai paklausė: „Kas tada gali būti išgelbėtas?“ (V. 26). Šiame skyriuje ir lygiagrečiame fragmente Luko 18,18: 30–XNUMX vartojami keli terminai, nurodantys tą patį dalyką: Gaukite karalystę, paveldėkite amžinąjį gyvenimą, rinkite turtus danguje, įeikite į Dievo karalystę, būkite išgelbėti. Kai Jėzus pasakė: „Sek paskui mane“ (V. 22), jis naudoja kitą išraišką, norėdamas nurodyti tą patį dalyką: mes einame į Dievo karalystę, suderindami savo gyvenimą su Jėzumi.

Luko 12,31: 34-21,28 Jėzus pabrėžia, kad kelios išraiškos yra panašios: ieškoti Dievo karalystės, gauti karalystę, turėti lobį danguje, atsisakyti pasitikėjimo fizinėmis nuosavybėmis. Mes ieškome Dievo karalystės atsakydami į Jėzaus mokymą. Luko 30:20,22 ir 32 skyriuose Dievo karalystė prilyginama išpirkimui. Iš Apaštalų darbų–XNUMX mes sužinome, kad Paulius skelbė karalystės Evangeliją ir skelbė Dievo malonės ir tikėjimo evangeliją. Karalystė yra glaudžiai susijusi su išganymu - karalystė nebūtų verta pamokslauti, jei negalėtume joje dalyvauti, o įeiti galime tik per tikėjimą, atgailą ir malonę, taigi, tai yra kiekvienos žinios apie Dievo karalystę dalis. Išsigelbėjimas yra dabartinė realybė, taip pat būsimų palaiminimų pažadas.

Korinte Paulius skelbė ne ką kita, kaip Kristų ir jo nukryžiavimą (1 Korintiečiams 2,2). Apaštalų darbų 28,23.29.31, Lukas mums sako, kad Paulius Romoje skelbė ir apie Dievo karalystę, ir apie Jėzų, ir apie išganymą. Tai yra skirtingi tos pačios krikščioniškos žinios aspektai.

Dievo Karalystė yra aktuali ne tik todėl, kad tai yra mūsų ateities apdovanojimas, bet ir todėl, kad ji daro įtaką tam, kaip mes gyvename ir mąstome šiame amžiuje. Mes ruošiamės būsimai Dievo karalystei, gyvendami joje dabar, vadovaudamiesi mūsų karaliaus mokymu. Gyvendami tikėjimu, savo karalystėje mes pripažįstame Dievo karalystę kaip dabartinę tikrovę ir tikėjimu tikimės ateityje, kai karalystė pasitvirtins, kai žemė bus pilna Viešpaties pažinimo.

pateikė Michaelas Morrisonas


PDFDabartinė ir būsimoji Dievo karalystė