Klausimai apie Trejybę

180 klausimų apie trejybęTėvas yra Dievas, Sūnus yra Dievas, o Šventoji Dvasia yra Dievas, bet yra tik vienas Dievas. Palaukite, kai kurie žmonės sako. „Vienas plius vienas plius vienas lygus vienam? Tai negali būti tiesa. Tai tiesiog nesutampa“.

Teisingai, tai neveikia – ir neturėtų. Dievas nėra „dalykas“, kurį reikia pridėti. Gali būti tik vienas, visagalis, visapusis, visapusis, todėl gali būti tik vienas Dievas. Dvasiniame pasaulyje Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia yra viena, susijungę taip, kaip negali būti materialūs objektai. Mūsų matematika remiasi materialiais dalykais; tai ne visada veikia beribėje dvasinėje dimensijoje.

Tėvas yra Dievas, o Sūnus yra Dievas, bet yra tik vienas Dievas. Tai nėra dieviškų būtybių šeima ar komitetas – grupė negali pasakyti: „Nėra tokio, kaip aš“ (Izaijo 4).3,10; 44,6; 45,5). Dievas yra tik dieviška būtybė – daugiau nei žmogus, bet tik dievas. Pirmieji krikščionys šios minties perėmė ne iš pagonybės ar filosofijos – juos tarsi privertė tai daryti Šventasis Raštas.

Kaip ir Raštas moko, kad Kristus yra dieviškas, jis taip pat moko, kad Šventoji Dvasia yra dieviška ir asmeniška. Ką daro Šventoji Dvasia, daro Dievas. Šventoji Dvasia yra Dievas, kaip ir sūnus bei tėvas - trys žmonės, puikiai susivieniję į vieną Dievą: Trejybę.

Kristaus maldų klausimas

Dažnai užduodamas klausimas: kadangi Dievas yra vienas (vienas), kodėl Jėzus turėjo melstis Tėvui? Už šio klausimo slypi prielaida, kad Dievo vienybė neleido Jėzui (kuris buvo Dievas) melstis Tėvui. dievas yra vienas Taigi kam Jėzus meldėsi? Šiame paveikslėlyje nėra keturių svarbių dalykų, kuriuos turime išsiaiškinti, jei norime gauti patenkinamą atsakymą į klausimą. Pirma, pasakymas „Žodis buvo Dievas“ nepatvirtina, kad Dievas buvo tik Logos [Žodis]. Žodis „Dievas“ frazėje „ir Dievas buvo Žodis“ (Jn 1,1) nevartojamas kaip tinkamasis daiktavardis. Formuluotė reiškia, kad Logos buvo dieviškas – kad Logos turėjo tokią pat prigimtį kaip ir Dievas – viena būtybė, viena prigimtis. Klaidinga manyti, kad posakis „Logosas buvo Dievas“ reiškia, kad tik Logos buvo Dievas. Šiuo požiūriu ši išraiška netrukdo Kristui melstis Tėvui. Kitaip tariant, yra vienas Kristus ir yra Tėvas, ir nėra nesuderinamumo, kai Kristus meldžiasi Tėvui.

Antras dalykas, kurį reikia paaiškinti, yra tai, kad Logos tapo kūnu (Jn 1,14). Šis teiginys sako, kad Dievo Logosas iš tikrųjų tapo žmogumi – tiesiogine, ribota žmogumi, su visomis žmonėms būdingomis savybėmis ir apribojimais. Jis turėjo visus su žmogaus prigimtimi susijusius poreikius. Jam reikėjo maisto, kad išliktų gyvas, jis turėjo dvasinių ir emocinių poreikių, įskaitant poreikį bendrauti su Dievu per maldą. Šis poreikis dar labiau išryškės toliau.

Trečias dalykas, kurį reikia išsiaiškinti, yra jo nuodėmė. Malda skirta ne tik nusidėjėliams; net ir be nuodėmės žmogus gali ir turėtų girti Dievą ir ieškoti pagalbos. Žmogus, ribota būtybė, turi melstis Dievui, turi bendrauti su Dievu. Jėzus Kristus, žmogus, turėjo melstis neribotam Dievui.

Dėl to kyla poreikis ištaisyti ketvirtą klaidą, padarytą tuo pačiu klausimu: prielaida, kad poreikis melstis yra įrodymas, kad meldžiantis asmuo yra ne daugiau kaip žmogus. Ši prielaida įsivėlė į daugelio žmonių mintis iškreiptai žiūrint į maldą - manydama, kad vienintelis maldos pagrindas yra žmogaus netobulumas. Šis požiūris nėra iš Biblijos ar kažko kito, ką Dievas apreiškė. Adomas turėjo melstis, net jei nebūtų nusidėjęs. Dėl jo nuodėmės maldos nebūtų buvusios nereikalingos. Kristus meldėsi, nors ir buvo tobulas.

Turint omenyje aukščiau pateiktus paaiškinimus, galima atsakyti į klausimą. Kristus buvo Dievas, bet jis nebuvo Tėvas (arba Šventoji Dvasia); jis galėjo melstis tėvui. Kristus taip pat buvo žmogus - ribotas, pažodžiui ribotas žmogus; jis turėjo melstis tėvui. Kristus taip pat buvo naujasis Adomas - tobulaus žmogaus, kurio Adomas turėjo būti, pavyzdys; jis nuolat bendravo su Dievu. Kristus buvo daugiau nei žmogus - ir malda šio statuso nekeičia; jis meldėsi kaip Dievo Sūnus, sukūręs žmogų. Suvokimas, kad malda yra netinkama ar nereikalinga kažkam labiau nei žmogui, nėra kilusi iš Dievo apreiškimo.

pateikė Michaelas Morrisonas