Kas yra nauja sandora?

025 wkg naujo paketo

Pagrindine forma sandora reguliuoja Dievo ir žmonijos tarpusavio santykius taip pat, kaip įprasta sandora ar susitarimas reguliuoja dviejų ar daugiau žmonių santykius. Naujoji Sandora galioja, nes mirė testatorius Jėzus. Tikintiesiems tai yra labai svarbu suprasti, nes mūsų susitaikymas įmanomas tik per „Jo kraują ant kryžiaus“, Naujosios Sandoros kraują, Jėzaus, mūsų Viešpaties, kraują (Kolosiečiams 1,20).

Kieno tai idėja?

Svarbu suprasti, kad Naujoji Sandora yra Dievo idėja ir kad tai nėra žmonių išperkama sąvoka. Kai Kristus įsteigė Viešpaties vakarienę, Kristus savo mokiniams pareiškė: „Tai mano naujosios Sandoros kraujas“ (Morkaus 14,24:26,28; Mato 13,20). Tai amžinos sandoros kraujas “(Hebrajams).

Senosios Sandoros pranašai pranašavo šios sandoros atėjimą. Izaijas aprašo Dievo žodžius „tiems, kurių niekina žmonės ir bjaurisi pagonys, tarnams, esantiems tironams ... Aš tave saugojau ir sudariau sandorą dėl žmonių“ (Izaijo 49,7: 8–42,6; žr. taip pat Izaijo 61,8:). Tai aiški nuoroda į Mesiją, Jėzų Kristų. Dievas taip pat išpranašavo per Izaiją: „Aš duosiu jiems atlygį už ištikimybę ir sudarysiu su jais amžiną sandorą“ (Izaijo:).

Jeremijas taip pat kalbėjo apie tai: „Ateis laikas, sako Viešpats, kai sudarysiu naują sandorą“, kuri „nebuvo panaši į sandorą, kurią sudariau su jų tėvais, kai paėmiau juos už rankos, kad juos išvestų“. Egipto žemės “(Jeremijo 31,31: 32-32,40). Tai vėl vadinama „amžina sandora“ (Jeremijo).

Ezekielis pabrėžia sutaikantį šios sandoros pobūdį. Garsiajame Biblijos skyriuje apie „nuvytusius kaulus“ jis pažymi: „Ir aš noriu su jais sudaryti taikos sandorą, kuri bus amžina sandora su jais“ (Ez 37,26,). 

Kodėl sandora?

Pagrindine forma sandora reiškia abipusį Dievo ir žmonijos santykį taip pat, kaip įprasta sandora ar susitarimas reiškia dviejų ar daugiau žmonių santykius.

Tai unikalu religijose, nes senovės kultūrose dievai paprastai neturi reikšmingų santykių su vyrais ar moterimis. Jeremijo 32,38 nurodoma intymi šių sandorų prigimtis: „Jie turi būti mano tauta, o aš būsiu jų Dievas“.

Frets buvo ir yra naudojami verslo ir teisiniuose sandoriuose. Senojo Testamento laikais tiek izraelitų, tiek pagonių papročiai apėmė žmogaus sutarčių ratifikavimą aukojant kraują ar mažesnį ritualą, siekiant pabrėžti privalomą ir pirmąjį susitarimo statusą. Šiandien matome ilgalaikį šios sampratos pavyzdį, kai žmonės iškilmingai keičia žiedus, kad parodytų savo įsipareigojimą vedybų sandorai. Veikiami jų visuomenės, Biblijos veikėjai naudojo įvairias praktikas, kad iškilmingai fiziškai užantspauduotų savo sandoros santykius su Dievu.

„Akivaizdu, kad sandoros santykių idėja izraelitams jokiu būdu nebuvo svetima, todėl nenuostabu, kad Dievas pasinaudojo šia santykių forma išreikšdamas savo santykius su savo tauta“ (Golding 2004: 75).

Dievo sandora tarp savęs ir žmonijos yra palyginama su tokiais visuomenėje sudaromais susitarimais, tačiau ji neturi vienodo rango. Naujajame pakte trūksta derybų ir mainų koncepcijos. Be to, Dievas ir žmogus nėra lygios būtybės. „Dieviškoji sandora be galo toli peržengia savo žemiškąją analogiją“ (Golding, 2004: 74).

Dauguma senovės vargų buvo abipusės kokybės. Pavyzdžiui, norimas elgesys apdovanojamas palaiminimais ir kt. Yra abipusiškumo elementas, kuris išreiškiamas sutartomis sąlygomis.

Viena iš sandorų rūšių yra pagalbos [paramos] sandora. Tokiu būdu aukštesnė valdžia, pavyzdžiui, karalius, nepelnytai teikia palankumą savo pavaldiniams. Šį sandoros tipą geriausiai galima palyginti su naująja sutartimi. Dievas suteikia savo malonę žmonijai be jokių išankstinių sąlygų. Iš tiesų susitaikymas, įmanomas dėl kraujo praliejimo šioje amžinojoje sandoroje, įvyko be to, kad Dievas priskirtų jo nusikaltimus žmonijai (1 Korintiečiams 5,19:5,8). Be jokio veiksmo ar minties apie atgailą iš mūsų Kristus mirė už mus (Romiečiams:). Malonė yra prieš krikščionišką elgesį.

O kitos Biblijos sandoros?

Dauguma Biblijos tyrinėtojų be Naujosios Sandoros nustato dar bent keturias sandoras. Tai Dievo sandoros su Nojumi, Abraomu, Moze ir Dovydu.
Laiške Efeso ne žydų krikščionims Paulius jiems paaiškina, kad jie buvo „nepažįstami už pažadų sandoros ribų“, bet Kristuje dabar buvo „kažkada toli, arti per Kristaus kraują“ (Efeziečiams 2,12:13 ), tai yra per Naujosios Sandoros kraują, kuris leidžia susitaikyti visiems žmonėms.

Sandorose su Nojumi, Abraomu ir Dovydu yra besąlygiškų pažadų, kurie tiesiogiai įvykdomi Jėzuje Kristuje.

„Aš elgiuosi taip, kaip buvo Nojaus laikais, kai prisiekiau, kad Nojaus vandenys nebetekės per žemę. Taigi prisiekiau, kad nebenoriu ant tavęs pykti ar barti. Kalnai tikrai pasiduos ir kalvos grius, bet mano malonė nenutols nuo jūsų ir mano taikos sandora nenukris, sako Viešpats, jūsų gailestingasis “(Izaijo 54,9: 10).

Paulius aiškina, kad Kristus yra pažadėta Abraomo palikuonė, todėl visi tikintieji yra išganomosios malonės paveldėtojai (Galatams 3,15: 18-3,29). „Jei priklausote Kristui, vadinasi, esate Abraomo sūnūs ir įpėdiniai pagal pažadą“ (Galatams 23,5:33,20). Sandoros pažadai, susiję su Dovydo linija (Jeremijo 21: 22,16;:), išsipildo Jėzuje, „Dovydo šaknyje ir palikuonyse“, teisumo karalyje (Apreiškimas).

Mozaikos sandora, dar žinoma kaip Senoji Sandora, buvo sąlyginė. Sąlyga buvo ta, kad palaiminimai ateis, jei izraelitai laikysis kodifikuoto Mozės Įstatymo, ypač pažadėtosios žemės paveldėjimo, vizijos, kurią Kristus dvasiškai įgyvendina: „Ir todėl jis taip pat yra naujosios Sandoros tarpininkas, taigi mirtį, kuri atėjo išpirkti iš nusikaltimų pagal pirmąją sandorą, pašauktieji gauna pažadėtąjį amžinąjį paveldą “(Hebrajams 9,15).

Istoriškai frettuose taip pat buvo ženklų, rodančių tolesnį abiejų šalių dalyvavimą. Šie ženklai taip pat reiškia Naująją Sandorą. Sandoros su Nojaus ir kūrybos ženklas buvo, pavyzdžiui, vaivorykštė, spalvingas šviesos pasiskirstymas. Tai Kristus, kuris yra pasaulio šviesa (Jono 8,12:1,4; 9:).

Abraomo ženklas buvo apipjaustymas (Pradžios 1: 17,10-11). Tai siejasi su mokslininkų sutarimu dėl pagrindinės hebrajiško žodžio berith reikšmės, kuri yra išversta sandora - terminas, susijęs su pjaustymu. Frazė „supjaustyk pyktį“ vis dar kartais vartojama. Jėzus, Abraomo palikuonis, buvo apipjaustytas pagal šią praktiką (Luko 2,21:2,29). Paulius paaiškino, kad tikinčiajam apipjaustymas nebėra fizinis, bet dvasinis. Pagal naująją sandorą „galioja širdies apipjaustymas, kuris vyksta dvasia, o ne raide“ (Romiečiams 3,3; taip pat žr. Filipiečiams:).

Šabas taip pat buvo Mozės Sandoros ženklas (Išėjimo 2: 31,12-18). Kristus yra likę mūsų darbai (Mato 11,28: 30-4,10; Hebrajams 4,8:9). Šis poilsis yra ir ateitis, ir dabartis: „Nes jei Jozuė būtų vedęs juos ilsėtis, Dievas nebūtų kalbėjęs apie kitą dieną. Taigi dar yra Dievo tautos poilsis “(Hebrajams:).

Naujoji Sandora taip pat turi ženklą, ir tai nėra vaivorykštė, apipjaustymas ar šabas. „Štai kodėl pats Viešpats duos jums ženklą: štai mergelė yra nėščia ir pagimdys sūnų, kurį ji pavadins Imanueliu“ (Izaijo 7,14:1,21). Pirmasis požymis, kad esame Dievo Naujosios Sandoros žmonės, yra tai, kad Dievas atėjo gyventi tarp mūsų savo Sūnaus Jėzaus Kristaus pavidalu (Mato 1,14; Jono).

Naujojoje Sandoroje taip pat yra pažadas. „Ir štai, - sako Kristus, - aš jums atsiųsiu tai, ką pažadėjo mano Tėvas“ (Luko 24,49:2,33), ir šis pažadas buvo Šventosios Dvasios dovana (Apd 3,14:1,13; Galatams 14:8,9). Tikintieji yra užantspauduoti Naujojoje Sandoroje „su Šventąja Dvasia, kuriai pažadėta, kuri yra mūsų paveldo įkeitimas“ (Efeziečiams:). Tikras krikščionis pasižymi ne ritualiniu apipjaustymu ar daugybe įsipareigojimų, bet Šventosios Dvasios gyvenimu (Romiečiams:). Sandoros idėja siūlo platų ir gilų patyrimą, kuriame Dievo malonė gali būti suprantama pažodžiui, perkeltine prasme, simboliškai ir pagal analogiją.

Kurios sielos vis dar galioja?

Visos minėtos sandoros sugrupuotos amžinosios Naujosios Sandoros šlovėje. Paulius tai iliustruoja palygindamas Mozės Sandorą, dar vadinamą Senąja Sandora, su Naująja Sandora.
Paulius apibūdina Mozės Sandorą kaip „pareigas, kurios atneša mirtį ir buvo parašytos akmenyje“ (2 Korintiečiams 3,7: 2; taip pat žr. Išėjimo 34,27: 28–2), ir sako, kad nors ji kadaise buvo šlovinga, nėra šlovę, palyginti su šia gausia šlove “, - nuoroda į Dvasios pareigas, kitaip tariant, Naująją Sandorą (3,10 Korintiečiams 3,3). Kristus yra „vertas daugiau šlovės nei Mozė“ (Hebrajams:).

Graikiškas sandoros žodis diatheke suteikia naują reikšmę šiai diskusijai. Tai prideda susitarimo dimensiją, kuri yra paskutinė valia ar testamentas. Senajame Testamente žodis berith nebuvo vartojamas šia prasme.

Laiško hebrajams autorius naudoja šį graikų skirtumą. Tiek Mozaika, tiek Naujoji Sandora yra tarsi testamentai. Mozaikos sandora yra pirmasis testamentas [valia], kuris anuliuojamas, kai yra parašytas antrasis. „Jis paima pirmąjį, kad panaudotų antrąjį“ (Hebrajams 10,9: 8,7). „Nes jei pirmoji sandora būtų buvusi nepriekaištinga, kitam nebūtų ieškoma vietos“ (Hebrajams 8,9:). Naujoji Sandora „nebuvo panaši į sandorą, kurią sudariau su jų tėvais“ (Hebrajams:).

Taigi Kristus yra „geresnės sandoros, paremtos geresniais pažadais“ tarpininkas (Žydams 8,6: 8,13). Kai kas nors surašo naują testamentą, visi ankstesni testamentai ir jų sąlygos nebeveikia, kad ir kokie didingi jie būtų, jų įpėdiniams nebėra privalomi ir nenaudingi. „Sakydamas:„ nauja sandora “, jis paskelbia, kad pirmoji yra pasenusi. Tačiau tai, kas pasenusi ir pasenusi, artėja prie pabaigos “(Hebrajams 2007:33). Todėl senųjų formų negalima reikalauti kaip dalyvavimo naujojoje sandoroje sąlygų (Anderson:).

Žinoma: „Nes ten, kur yra testamentas, ten turėjo įvykti testamentą padariusio asmens mirtis. Nes valia įsigalioja tik mirus; jis dar nėra įsigaliojęs, kol jį sukūręs dar gyvas “(Hebrajams 9,16: 17-10,10). Tuo tikslu Kristus mirė, o mes esame pašventinti Dvasios. „Pagal šią valią mes kartą ir visiems laikams esame pašventinti per Jėzaus Kristaus kūno auką“ (Hebrajams).

Mozės Sandoros aukojimo sistemos potvarkis neturi jokio poveikio, „nes neįmanoma nuodėmių nuimti jaučių ir ožkų krauju“ (Hebrajams 10,4: 10,9), ir šiaip pirmasis testamentas buvo atšauktas, kad jis galėtų antrasis (Hebrajams,).

Kas rašė laišką hebrajams, buvo labai susirūpinęs, kad jo skaitytojai suprastų rimtą Naujojo Testamento mokymo prasmę. Ar prisimenate, kokia buvo senoji sandora, kai buvo kalbama apie tuos, kurie atmetė Mozę? „Jei kas pažeidžia Mozės įstatymą, jis turi mirti be gailesčio dviem ar trims liudytojams“ (Hebrajams 10,28).

„Kiek griežtesnės bausmės, jūsų manymu, nusipelno tas, kuris trypia Dievo Sūnų ir laiko sandoros kraują nešvariu, kuriuo jis buvo pašventintas, ir kuris gąsdina malonės dvasią“ (Hebrajams 10,29)?

baigiamasis

Naujoji Sandora galioja, nes mirė testatorius Jėzus. Tikintiesiems tai yra labai svarbu suprasti, nes mūsų susitaikymas įmanomas tik per „Jo kraują ant kryžiaus“, Naujosios Sandoros kraują, Jėzaus, mūsų Viešpaties, kraują (Kolosiečiams 1,20).

autorius Jamesas Hendersonas