Dievo karalystės 1 dalis

Dievo karalystė visuomet buvo daugiausiai krikščioniškų mokymų dėmesio ir teisingai. Dėl to kilo ginčas, ypač XX a. Susitarimą sunku pasiekti dėl biblinės medžiagos dydžio ir sudėtingumo bei daugybės teologinių temų, sutampančių su šia tema. Taip pat yra didelių dvasinių požiūrių skirtumų, kurie nukreipia mokslininkus ir pastorius ir leidžia jiems padaryti pačias įvairiausias išvadas.

Šioje 6 dalių serijoje aš nagrinėsiu pagrindinius klausimus, susijusius su Dievo Karalyste, kad sustiprintume mūsų tikėjimą. Tai darydamas grįšiu į žinių lygį ir požiūrį į kitus, atstovaujančius tą patį, istoriškai dokumentais pagrįstą, įprastą krikščionių tikėjimą, kurį išpažįstame „Grace Communion International“, tikėjimą, kuris remiasi Šventuoju Raštu ir suprojektuotas sutelkiant dėmesį į Jėzų Kristų. Tai Jis mus veda garbinant Trejybės Dievą, Tėvą, Sūnų ir Šventąją Dvasią. Šis įsitikinimas, kurio centre yra Įsikūnijimas ir Trejybė, negalės tiesiogiai atsakyti į kiekvieną mums rūpimą klausimą dėl Dievo karalystės, nepaisant jos patikimumo. Bet tai suteiks tvirtą pagrindą ir patikimas gaires, kurios leis mums suprasti tikėjimą pagal Bibliją.

Per pastaruosius 100 metų tie Biblijos egzegetai vis labiau sutaria dėl pagrindinių tikėjimo klausimų, kurie dalijasi ta pačia pagrindine teologine dvasia, kuri yra ir mūsų. Kalbama apie Biblijos apreiškimo teisingumą ir patikimumą, perspektyvų požiūrį į Biblijos aiškinimą ir krikščioniškojo supratimo (doktrinos) pagrindus tokiais klausimais kaip Kristaus dieviškumas, Dievo Trejybė, Dievo malonės darbo centras. kaip jis pateikiamas Kristuje, yra pripildytas Šventosios Dvasios jėgos ir Dievo išganymo darbo istorijos rėmuose, kad jis būtų užbaigtas Dievo paskirtu tikslu, galutiniu tikslu.

Jei galėtume vaisingai remtis daugelio mokslininkų doktrininėmis nuomonėmis, du vadovai atrodo ypač naudingi siekiant sujungti daugybę Biblijos liudijimų apie Dievo karalystę į (nuoseklią) nuoseklią visumą: George'as Laddas, rašantis iš Biblijos mokslo perspektyvos, ir Thomas F. Torrance, kurio indėlis atspindi teologinį požiūrį. Žinoma, šie du religijotyrininkai pasimokė iš daugelio kitų ir savo mąstyme remiasi jais. Peržiūrėjote plačią biblinių ir teologinių tyrimų medžiagą.

Tai darydami, jie akcentavo tuos raštus, kurie atitinka jau minėtas pagrindines, Biblijos ir teologines prielaidas ir atspindi nuosekliausius, suprantamiausius ir išsamiausius argumentus dėl Dievo karalystės. Savo ruožtu aptarsiu svarbiausius jų rezultatų aspektus, kurie paskatins mūsų augimą ir tikėjimo supratimą.

Pagrindinė Jėzaus Kristaus svarba

Laddas ir Torrance'as pabrėžė, kad Biblijos apreiškimas vienareikšmiškai sutapatina Dievo karalystę su Jėzaus Kristaus asmeniu ir gelbstinčiu darbu. Jis pats tai įkūnija ir įgyvendina. Kodėl? Nes jis yra visos kūrinijos karalius. Jo, kaip tarpininko tarp Dievo ir kūrinijos, dvasiniame darbe jo karalystė derinama su kunigiškais ir pranašiškais elementais. Dievo karalystė tikrai egzistuoja su Jėzumi Kristumi ir per jį; nes jis viešpatauja, kad ir kur būtų. Dievo karalystė yra jo karalystė. Jėzus mums sako: „Ir aš padarysiu tavo karalystę tavo nuosavybe, kaip man padarė mano Tėvas, kad valgytum ir gertum prie mano stalo mano karalystėje ir sėdėtum sostuose, teisdamas dvylika Izraelio giminių“ (Lk 2). Kor2,29-vienas).

Kitais atvejais Jėzus pareiškia, kad Dievo karalystė yra jo. Jis sako: „Mano karalystė ne iš šio pasaulio“ (Jn 18,36). Taigi Dievo karalystė negali būti suprantama atskirai nuo to, kas yra Jėzus ir kas yra jo visas išganymo darbas. Bet koks Šventojo Rašto aiškinimas ar bet kokia teologinė egzegetinės medžiagos apžvalga, kuri neaiškina Dievo karalystės remiantis Jėzaus Kristaus asmeniu ir darbu, tolsta nuo krikščioniškojo mokymo centro. Ji neišvengiamai padarys kitokias išvadas nei tos, kurios veikia iš šio krikščioniškojo tikėjimo gyvenimo centro.

Pradėdami nuo to gyvenimo centro, kaip galime išmokti suprasti, kas yra Dievo karalystė? Visų pirma, turėtume pastebėti, kad pats Jėzus skelbia Dievo karalystės atėjimą ir daro šį faktą pagrindine savo mokymo tema (Morkus 1,15). Tikrasis karalystės egzistavimas prasideda nuo Jėzaus; jis ne tik perteikia atitinkamą žinią. Dievo karalystė yra tikrovė, kurią galima patirti visur, kur bebūtų Jėzus; nes jis yra karalius. Dievo karalystė tikrai egzistuoja gyvame Karaliaus Jėzaus akivaizdoje ir veikime.

Pradedant nuo šio atspirties taško, viskas, ką Jėzus sako ir daro, perteikia savo karalystės pobūdį. Karalystė, kurią jis nori mums duoti, savo pobūdžiu yra identiška jo paties. Jis neša mums tam tikrą karalystę į karalystę, kuri įkūnija jo paties pobūdį ir tikslą. Taigi mūsų idėjos apie Dievo karalystę turi atitikti tai, kas yra Jėzus. Jūs turite tai atspindėti visais aspektais. Jie turėtų būti nešiojami taip, kad mes nukreiptume į jį visus jausmus ir primintume, kad suprastume, jog ši karalystė yra jo. Tai priklauso jam ir visur yra jo ranka. Iš to išplaukia, kad Dievo karalystė pirmiausia yra susijusi su Kristaus valdymu ar valdymu, o ne tiek, kaip rodo kai kurios interpretacijos, apie dangiškąsias sritis ar erdvinę ar geografinę padėtį. Kur tik Kristaus valdžia veikia pagal jo valią ir tikslą, yra Dievo karalystė.

Visų pirma, jo karalystė turi būti susieta su jo, kaip Atpirkėjo, likimu ir taip būti susijusi su jo įsikūnijimu, klebonija, nukryžiavimu, prisikėlimu, pakylėjimu ir antruoju atėjimu dėl mūsų išganymo. Tai reiškia, kad jo, kaip karaliaus, valdymo negalima suprasti atskirai nuo jo, kaip apreiškėjo ir tarpininko, darbo, kuris jis buvo tarsi pranašas ir dvasininkas. Visos šios trys Senojo Testamento funkcijos, įkūnytos Mozėje, Aarone ir Dovyde, matosi savyje susijusios ir realizuojamos savitai.

Jo valdžia ir valia priklauso nuo apsisprendimo rekomenduoti savo kūrinį, skrybėlę ir gėrį, tai yra įtraukti juos į savo ištikimybę, bendruomeniškumą ir dalyvavimą sutaikinant mus su Dievu per jo mirtį ant kryžiaus. Galų gale, jei pakišame jam po kepure, mes dalijamės jo valdžia ir galime džiaugtis dalijimusi jo karalystėje. Jo valdžia turi Dievo meilės bruožų, kuriuos jis mums atneša Kristuje ir pasitikėdamas mumyse dirbančia Šventąja Dvasia. Mūsų dalyvavimas jo karalystėje išreiškiamas meilėje Dievui ir meilėje, kurią įkūnija Jėzus. Dievo karalystė parodo save bendruomenėje, tautoje, sandoroje su Dievu Jėzaus Kristaus dėka, taigi ir Viešpaties dvasia.

Tačiau tokia bendruomenėje patiriama meilė, kurią mes dalyvaujame Kristuje, kyla iš gyvo pasitikėjimo (tikėjimo) atperkančiu, gyvuoju Dievu ir jo viešpatavimu, kuris nuolatos vykdomas per Kristų. Taigi tikėjimas Jėzumi Kristumi yra neatsiejamai susijęs su integracija į jo karalystę. Taip yra todėl, kad Jėzus ne tik paskelbė, kad jam artėjant atėjimui artės ir Dievo karalystė, bet ir kvietė tikėti bei pasitikėti. Taigi skaitome: „Bet po to, kai Jonas buvo paimtas į nelaisvę, Jėzus atėjo į Galilėją ir paskelbė Dievo Evangeliją, sakydamas: „Atėjo laikas, ir Dievo karalystė yra arti. Atgailaukite ir tikėkite Evangelija“ (Morkaus 1,14-15). Tikėjimas Dievo karalyste yra neatsiejamas nuo tikėjimo Jėzumi Kristumi. Pasitikėti juo tikint reiškia pasikliauti jo viešpatavimu arba regentija, jo bendruomenę formuojančia karalyste.

Mylėti Jėzų ir su juo Tėvą reiškia mylėti ir pasitikėti visais savo paties suvokimais, kurie pasireiškia jo karalystėje.

Jėzaus Kristaus karalystė

Jėzus yra visų karalių, valdančių visą visatą, karalius. Nė vienas viso kosmoso kampelis nėra apsaugotas nuo jo atpirkimo galios. Ir todėl jis skelbia, kad jam duota visa valdžia danguje ir žemėje (Mato 28,18), t. y. virš visos kūrybos. Viskas buvo sukurta jo paties ir jam, kaip aiškina apaštalas Paulius (kolosiečiams 1,16).

Peržvelgdamas Dievo pažadus Izraeliui, Jėzus Kristus yra „karalių karalius ir viešpačių Viešpats“ (13 psalmė).6,1-3; 1 Timotiejus 6,15; Rev.19,16). Jis turi būtent tokią galią valdyti, kuri yra jo verta; nes jis yra tas, per kurį viskas buvo sukurta ir kuris viską palaiko savo galia ir gyvybę teikiančia valia (Hebrajams). 1,2-3; Kolosiečiai 1,17).

Turėjo paaiškėti, kad šis Jėzus, Visatos Viešpats, nepažįsta nei savo, nei varžovo nei kūrybos, nei neįkainojamos mūsų išganymo dovanos atžvilgiu. Nors buvo kovos draugų, apsimetėlių ir uzurpatorių, kurie neturėjo nei galios, nei valios kurti ir suteikti gyvybę, Jėzus nuvertė visus priešus, kurie priešinosi jo valdymui. Kaip įsikūnijęs savo Tėvo tarpininkas, Dievo Sūnus, remdamasis Šventąja Dvasia, priešinasi viskam, kas trukdo jo gerai padarytam kūriniui ir Visagalio likimui visoms būtybėms. Kiek jis priešinasi visoms toms jėgoms, kurios kenkia ar sunaikina jo gerai sukurtą kūrybą ir grasina nukrypti nuo nuostabių tikslų, jis parodo savo meilę šiai kūrybai. Jei jis nekovotų su tais, kurie nori juos sunaikinti, jis nebūtų su meile suvienytas Viešpats. Šis Jėzus su savo dangiškuoju Tėvu ir Šventąja Dvasia nenumaldomai priešinasi visam blogiui, kuris torpeduoja, iškreipia ir griauna gyvenimą bei meilės ir bendrystės pagrindais pagrįstus santykius, viena vertus, su juo, kita vertus, vienas su kitu ir su kūryba. Kad būtų įvykdytas jo pirminis, galutinis likimas, visos jėgos, prieštaraujančios jo valdžiai ir įstatymams, turi jam paklusti atgailaudamos arba būti panaikintos. Blogis neturi ateities Dievo karalystėje.

Taigi Jėzus mato save, kaip jį vaizduoja ir Naujojo Testamento liudytojai, kaip atperkamą nugalėtoją, išlaisvinantį savo tautą nuo visokio blogio ir visų priešų. Jis išlaisvina belaisvius (Lk 4,18; 2. korintiečiai 2,14). Jis perkelia mus iš tamsos karalystės į savo šviesos karalystę (kolosiečiams 1,13). Jis „atsidavė save už mūsų nuodėmes, kad išgelbėtų mus iš šio dabartinio piktojo pasaulio pagal Dievo, mūsų Tėvo, valią“ (Galatams). 1,4). Kaip tik šia prasme reikia suprasti, kad Jėzus „[...] nugalėjo pasaulį“ (Jn 1).6,33). Ir tuo jis daro „viską nauja“ (Apreiškimo 21,5; Motiejus 19,28). Kosminis jo viešpatavimo mastas ir viso blogio pajungimas jam valdant liudija apie jo maloningos karalystės nuostabą, be mūsų įsivaizdavimo.

pateikė Gary Deddo

Dievo karalystė (1 dalis)