Malonės esmė

374 malonės prigimtis Kartais girdžiu susirūpinimą, kad per daug pabrėžiame malonę. Tada, kaip rekomenduojamą pataisą, tvirtinama, kad kaip atsvarą malonės mokymui galime laikyti paklusnumą, teisingumą ir kitas pareigas, kurios minimos Šventajame Rašte, ypač Naujajame Testamente. Tie, kurie jaudinasi dėl „per daug malonių“, turi pagrįstų rūpesčių. Deja, kai kurie moko, kad tai, kaip mes gyvename, nėra svarbu, jei mus išgelbėja malonė, o ne darbai. Jiems malonė prilygsta nežinomybei jokių įsipareigojimų, taisyklių ar tikėtinų santykių modelių. Jiems malonė reiškia, kad beveik viskas priimama, nes viskas jau yra atleista iš anksto. Remiantis šiuo klaidingu įsitikinimu, malonė yra nemokamas bilietas - tam tikru mastu tuščias įgaliojimas, kad galėtumėte daryti tai, ko norite.

antinomianism

Antinomizmas yra gyvenimo forma, kuria propaguojamas gyvenimas be įstatymų ar taisyklių arba prieš jas. Per visą bažnyčios istoriją ši problema buvo Raštų ir pamokslų tema. Dietrichas Bonhoefferis, nacių režimo kankinys, savo knygoje „Paveldėjimas“ kalbėjo apie „pigią malonę“. Antinomizmas nagrinėjamas Naujajame Testamente. Savo atsakyme Paulius užsiminė apie kaltinimą, kad pabrėždamas malonę žmonės skatina „išlikti nuodėmėje, kad malonė galėtų tapti dar galingesnė“. (Romėnai 6,1). Apaštalo atsakymas buvo trumpas ir ryškus: „Būk toli!“ (V.2). Po kelių sakinių jis pakartoja jam pateiktą kaltinimą ir atsako: «Kaip dabar? Ar turėsime nusidėti dėl malonės, o ne pagal įstatymą? Tai toli! (V.15).

Apaštalo Pauliaus atsakymas į kaltinimus anti-nomismu buvo aiškus. Tas, kuris teigia, kad malonė reiškia, kad viskas leidžiama, nes apgaubta tikėjimu, yra neteisus. Bet kodėl? Kas ten blogo? Ar iš tikrųjų problema yra „per didelis gailestingumas“? Ir ar jo sprendimas iš tikrųjų susideda iš šios malonės atsvaros?

Kokia yra tikroji problema?

Tikroji problema yra tikėjimas, kad malonė reiškia, kad Dievas yra taisyklės, įsakymo ar įpareigojimo išimtis. Jei malonė iš tikrųjų reikštų taisyklių išimčių suteikimą, taip, esant daug malonės, būtų daug išimčių. Ir jei mums sakoma, kad pasigailime Dievo, mes galime tikėtis, kad jis turės išimtį kiekvienai prievolei ar užduočiai, kurią turime atlikti. Kuo daugiau malonės, tuo daugiau paklusnumo išimčių. Ir kuo mažiau gailestingumo, tuo mažiau išimčių, tuo maloni smulkmena.

Tikriausiai tokia schema geriausiai apibūdina tai, ką geriausiu atveju gali padaryti žmogaus malonė. Tačiau nepamirškime, kad šis požiūris išmatuoja paklusnumo malonę. Jis nubloškia vienas kitą į kitą, ir tai sukelia nuolatinį pirmyn-atgal karo vilkiką, kuris niekada nesibaigia, nes abu kovoja vienas su kitu. Abi pusės neigia viena kitos sėkmę. Laimei, tokia schema neatspindi Dievo malonės. Tiesa apie malonę išlaisvina mus nuo šios klaidingos dilemos.

Dievo malonė asmeniškai

Kaip Biblija apibūdina malonę? „Pats Jėzus Kristus reiškia Dievo malonę mūsų atžvilgiu“. Antro laiško korintiečiams pabaigoje Pauliaus palaiminimas reiškia „mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus malonę“. Malonė suteikia mums laisvą valią savo kūne gimusio sūnaus pavidalu, kuris savo ruožtu maloniai perteikia mums Dievo meilę ir sutaikina mus su Visagaliu. Tai, ką Jėzus daro mums, atskleidžia Tėvo ir Šventosios Dvasios prigimtį ir pobūdį. Raštas mums sako, kad Jėzus yra ištikimas Dievo prigimties įspaudas (Hebrajams 1,3 Elberfeldo Biblija). Ten sakoma: „Jis yra nematomo Dievo atvaizdas“ ir „Dievas džiaugėsi, kad jame gausu visos gausos“. (Kolosiečiams 1,15:19;). Kas jį mato, matys tėvą, o jei mes jį atpažinsime, atpažinsime ir tėvą (Jono 14,9:7;).

Jėzus paaiškina, kad jis daro tik tai, ką mato Tėvas. (Jono 5,19). Jis leidžia mums žinoti, kad tik jis pažįsta tėvą ir tik jis vienas jį atskleidžia (Mato 11,27). Jonas mums sako, kad šis Dievo žodis, egzistavęs kartu su Dievu nuo pat pradžių, įgavo žmogišką pavidalą ir „parodė mums šlovę kaip vieninteliam Tėvo Sūnui,„ kupinu malonės ir tiesos “. Nors „įstatymą [davė] Mozė; malonė ir tiesa [...] tapo per Jėzų Kristų. » Iš tiesų, „iš jos pilnatvės mes visi priėmėme malonę po malonės“. O jo sūnus, amžinai buvęs Dievo širdyje, „paskelbė jį mums“ (Jono 1,14-18).

Jėzus įkūnija Dievo malonę mūsų atžvilgiu - ir žodžiu bei darbais parodo, kad pats Dievas yra malonės kupinas. Jis pats yra malonė. Jis atiduoda juos mums iš savo būties - tą, kurią mes susitinkame Jėzuje. Jis nesuteikia mums nei priklausomybės nuo mūsų, nei nuo prievolės prieš mus duoti naudos. Dievas suteikia malonę dėl savo dosnios prigimties, tai yra, jis laisvai ją teikia mums per Jėzų Kristų. Savo laiške romiečiams Paulius malonę vadina dosnia Dievo dovana (5,15–17; 6,23). Laiške efeziečiams jis įsimintinais žodžiais skelbė: „Dėl malonės jus išgelbėjo tikėjimas, o ne nuo jūsų: tai Dievo dovana, o ne iš darbų, kad niekas negalėtų pasigirti“. (2,8-9).

Viską, ką mums duoda Dievas, jis dosniai teikia iš gerumo, nuoširdaus noro padaryti gera visiems, kas skiriasi nuo jo. Jo malonės aktai kyla iš jo geranoriškos, dosnios prigimties. Jis nenustoja laisvai dalyvauti jo gerume, net jei susiduria su savo kūrybos pasipriešinimu, maištavimu ir nepaklusnumu. Jis reaguoja į nuodėmę į laisvą atleidimą ir susitaikymą, kuris mums suteikiamas dėl jo sūnaus Apmokėjimo. Dievas, kuris yra šviesus ir kuriame nėra tamsos, per Šventąją Dvasią savanoriškai atsiduoda mums savo Sūnumi, kad mums būtų suteiktas gyvenimas per pilnatį (1 Jono 1,5; Jono 10,10).

Ar Dievas visada buvo maloningas?

Deja, dažnai buvo teigiama, kad iš pradžių buvo Dievas (dar prieš rudenį) pažadėjo savo gerumą (Adomas ir Ieva bei vėliau Izraelis) tik tuo atveju, jei jo kūryba atitinka tam tikras sąlygas ir įvykdo įsipareigojimus, kuriuos jis jai kelia. Jei ji to neatitiktų, jis taip pat nebūtų jai labai malonus. Taigi jis nesuteiks jai atleidimo ir amžinojo gyvenimo.

Remiantis šiuo neteisingu požiūriu, Dievas yra sutartiniuose santykiuose su „jei ... tada ...“ su savo kūryba. Tuomet toje sutartyje yra sąlygos ar įsipareigojimai (Taisyklės ar įstatymai), kurių žmonija turi laikytis, kad gautų tai, ką Dievas jiems siūlo. Remiantis šia nuomone, svarbiausias Visagalio prioritetas yra tai, kad mes laikomės jo nustatytų taisyklių. Jei mes to nepadarysime teisingai, jis atsisako savo geriausio. Dar blogiau, tai suteiks mums tai, kas nėra gerai, kas veda ne į gyvenimą, o į mirtį; dabar ir amžinai.

Ši neteisinga nuomonė laiko įstatymą svarbiausiu Dievo prigimties atributu, taigi ir pačiu svarbiausiu jo santykio su kūryba aspektu. Šis dievas iš esmės yra sutartinis dievas, santykiaujantis su savo kūryba dėsniais ir sąlygomis. Jis veda šiuos santykius pagal „šeimininko ir vergo“ principą. Šiuo požiūriu Dievo dosnumas Jo gerumo ir palaiminimų, įskaitant atleidimą, atžvilgiu yra toli nuo Dievo skleidžiamo įvaizdžio pobūdžio.

Iš esmės Dievas nestokoja už gryną valią ar gryną teisėtumą. Tai tampa ypač aišku, kai pažvelgiame į Jėzų, kuris mums rodo Tėvą ir siunčia Šventąją Dvasią. Tai paaiškėja išgirdus iš Jėzaus apie jo amžinus ryšius su savo Tėvu ir Šventąją Dvasią. Jis leidžia mums žinoti, kad jo prigimtis ir charakteris yra tapatūs tėvo. Tėvo ir sūnaus santykiai nėra formuojami taisyklėmis, įsipareigojimais ar sąlygų įvykdymu, kad tokiu būdu būtų galima gauti naudos. Tėvas ir sūnus neturi teisinių santykių vienas su kitu. Jie nėra sudarę sutarties tarpusavyje, pagal kurią vienos iš šalių nesilaikymas taip pat turi teisę į įsipareigojimų nevykdymą. Tėvo ir sūnaus sutartinių, įstatymais pagrįstų santykių idėja yra absurdiška. Tiesa, kurią mums atskleidė Jėzus, yra tokia, kad jų santykiams būdinga šventa meilė, ištikimybė, savęs atidavimas ir abipusis šlovinimas. Jėzaus malda, skaitant ją Jono Evangelijos 17 skyriuje, leidžia suprasti, kad šie trejybės santykiai yra Dievo veiksmų pagrindas ir šaltinis kiekvienuose santykiuose; nes jis visada elgiasi pagal save, nes yra tikras sau.

Atidžiai išstudijavus Šventąjį Raštą paaiškėja, kad Dievo santykiai su Jo kūrinija, net ir po griūties su Izraeliu, nėra sutartiniai: jie nėra sukurti atsižvelgiant į sąlygas, kurių turi būti laikomasi. Svarbu žinoti, kad Dievo santykiai su Izraeliu nebuvo iš esmės pagrįsti įstatymais, o ne jei būtų sudaryta sutartis. Paulius taip pat tai žinojo. Visagalio santykiai su Izraeliu prasidėjo su sandora, pažadu. Mozės įstatymas (Tora) įsigaliojo praėjus 430 metų po federalinės vyriausybės įvedimo. Atsižvelgiant į laiko juostą, įstatymas vargu ar buvo pagrindas Dievo santykiams su Izraeliu.
Kaip Sandoros dalis, Dievas išpažino Izraelį visu savo gerumu. Ir, kaip jūs atsimenate, tai neturėjo nieko bendra su tuo, ką pats Izraelis galėjo pasiūlyti Dievui (Išėjimo Mo 5: 7,6–8). Nepamirškime, kad Abraomas nepažinojo Dievo, kai patikino, kad jis jį palaimins ir pavers palaiminimu visoms tautoms (Išėjimo 1: 12,2-3). Sandora yra pažadas: ji yra laisvai pasirenkama ir suteikiama. „Aš nuvesiu tave pas savo tautą ir būsiu tavo Dievas“, - sakė Visagalis Izraeliui (Įst. 2). Dievo laiminimo priesaika buvo vienpusiška, jis atėjo iš savo pusės vienas. Jis sudarė Sandorą kaip savo prigimties, charakterio ir prigimties išraišką. Jo uždarymas su Izraeliu buvo malonės aktas - taip, malonė!

Atidžiau pažvelgus į pirmuosius Pradžios knygos skyrius, paaiškėja, kad Dievas neklysta su savo sukūrimu pagal tam tikrą sutartinį susitarimą. Visų pirma, pati kūryba buvo savanoriško dovanojimo aktas. Nebuvo nieko, kas užsitarnavo teisę egzistuoti, daug mažiau nei geras egzistavimas. Pats Dievas paaiškina: „Ir buvo gerai“, taip, „labai gerai“. Dievas leidžia savo gerumui laisvai naudotis savo kūryba, kuri jam yra žymiai menkesnė; jis atiduoda jai gyvybę. Ieva buvo Dievo malonės dovana Adomui, kad jis nebebūtų vienas. Taip pat Visagalis Adomui ir Ievai padovanojo Edeno sodą ir pasirūpino, kad juo būtų pasirūpinta taip, kad jis taptų derlingas ir praleistų gyvenimą. Adomas ir Ieva neatitiko jokių sąlygų prieš tai, kai Dievas jiems laisvai davė šias geras dovanas.

Bet kaip buvo po kritimo, kai kilo pasipiktinimas? Pasirodo, Dievas ir toliau elgiasi savanoriškai ir besąlygiškai. Ar jo prašymas suteikti Adomui ir Ievai atgailos galimybę po jų nepaklusnumo nebuvo malonės aktas? Taip pat pagalvokite, kaip Dievas juos aprūpino kailiu drabužiams. Net jos išmetimas iš Edeno sodo buvo malonės aktas, turėjęs neleisti jai naudoti nuodėmės gyvybės medžio. Dievo apsauga ir apvaizda Kainui gali būti vertinama tik toje pačioje šviesoje. Dievo malonę mes matome ir saugant Nojų ir jo šeimą, ir užtikrintumą vaivorykštės pavidalu. Visi šie malonės aktai yra savanoriškai dovanojami Dievo gerumo ženklu. Nei vienas iš jų nėra atlyginimas už bet kokio pobūdžio įvykdymą, net ir nedideli, teisiškai įpareigojantys sutartiniai įsipareigojimai.

Malonė kaip nepelnytas geranoriškumas?

Dievas visada leidžia savo kūrybai laisvai dalintis savo gerumu. Jis tai daro amžinai iš savo vidinės būties, kaip Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia. Viskas, ką ši Trejybė daro matomą kūrinijoje, įvyksta iš jos vidinės bendruomenės gausos. Teisiniai ir sutartiniai santykiai su Dievu nepagerbtų trispalvės kūrėjo ir sandoros kūrėjo, bet padarytų ją grynu stabu. Stabai visada užmezga sutartinius santykius su tais, kurie patenkina savo alkį dėl pripažinimo, nes jiems reikia savo pasekėjų tiek, kiek jiems reikia jų. Abu yra vienas nuo kito priklausomi. Štai kodėl jie naudingi vienas kitam dėl savo tarnavimo tikslų. Tiesos grūdas, būdingas sakymui, kad malonė yra nepelnytas Dievo geranoriškumas, yra tiesiog tas, kad mes jos nenusipelnėme.

Dievo gerumas nugali blogį

Malonė netaikoma tik nuodėmės atveju, kaip bet kokio įstatymo ar įpareigojimo išimtis. Dievas yra maloningas, nepaisant faktinės nuodėmės prigimties. Kitaip tariant, norint įrodyti nuodėmingumą nereikia malonės. Jo malonė išlieka net tada, kai yra nuodėmė. Todėl tiesa, kad Dievas nenustoja laisvai duoti savo gerumo savo kūrybai, net jei to ir nenori. Tada jis savo noru atleidžia už savo susitaikymo auką.

Net jei nusidedame, Dievas išlieka ištikimas, nes negali savęs neigti, kaip sako Paulius: „[...] mes neištikimi, bet jis išlieka ištikimi“. (2 Timotiejui 2,13). Kadangi Dievas visada išlieka ištikimas sau, tada Jis parodo mums savo meilę ir laikosi savo švento plano, skirto mums, net jei mes priešinamės tam. Šis mums suteiktas nenugalimas malonės pavyzdys rodo, kaip rimtai svarbu parodyti gerumą Dievo kūrinijai. "Nes Kristus mirė, kai dar buvome silpni dėl mūsų ateistų ... Dievas rodo savo meilę mums tuo, kad Kristus mirė už mus, kai mes vis dar buvome nusidėjėliai" (Romiečiams 5,6). Ypatingas malonės pobūdis gali būti dar aiškiau jaučiamas ten, kur jis apšviečia tamsą. Taigi apie malonę dažniausiai kalbame nuodėmingumo kontekste.

Dievas yra maloningas, nepaisant mūsų nuodėmingumo. Jis įrodo, kad yra ištikimas savo kūrybai ir palaiko savo palankų likimą jai. Mes galime tai pripažinti iš Jėzaus, kuris, atlikdamas savo Apmokėjimą, negali būti atleistas nuo bet kokio blogio jėgos, kylančios prieš jį. Blogio jėgos negali sutrukdyti jam atiduoti savo gyvybės už mus, kad galėtume gyventi. Nei skausmas, tiek kančia, nei sunkiausias pažeminimas negalėjo sutrukdyti jam sekti savo šventu, meile paremtu likimu ir susitaikyti su Dievu. Dievo gerumas nereikalauja, kad blogis atsisuktų į gėrį. Bet kai kalbama apie blogį, gerumas tiksliai žino, ką reikia padaryti: svarbu jį įveikti, nugalėti ir užkariauti. Taigi gailestingumo nėra per daug.

Malonė: įstatymai ir paklusnumas?

Kaip mes vertiname Senojo Testamento įstatymą ir krikščionišką paklusnumą Naujajame paktas dėl malonės? Jei atsiminsime, kad Dievo sandora yra vienpusiškas pažadas, atsakymas yra beveik savaime suprantamas: pažadas sukelia žmogaus, su kuriuo jis buvo sudarytas, reakciją. Tačiau pažado laikymasis nepriklauso nuo šio atsakymo. Šiuo atžvilgiu yra tik dvi galimybės: tikėti pažadu, kupinas pasitikėjimo Dievu, ar ne. Mozės įstatymas (Tora) paaiškino Izraeliui, ką reiškia būti Dievo Sandoroje prieš galutinai įvykdant pažadą, kurį jis davė. (tai yra, prieš pasirodant Jėzui Kristui). Savo malonėje Visagalis Izraelis parodė savo sandoros gyvenimo kelią (senoji sandora) turėtų vadovauti.

Dievas parūpino Torą į Izraelį kaip leistiną dovaną. Jūs turėtumėte jiems padėti. Paulius ją vadina „pedagogu“ (Galatams 3,24: 25; minios Biblija). Taigi tai turėtų būti vertinama kaip geranoriška malonės dovana iš visagalio Izraelio. Įstatymas buvo priimtas kaip Senosios pakto dalis, kuri yra pažadėta (laukimas išsipildymo Kristaus pavidalu Naujojoje Sandoroje) buvo malonės paktas. Tai turėtų tarnauti Dievo valios sandorai palaiminti Izraelį ir tapti malonės pradininku visoms tautoms.

Dievas, kuris išlieka tikras sau, nori turėti tuos pačius nesutartinius santykius su Naujosios Sandoros žmonėmis, kurie buvo įvykdyti Jėzuje Kristuje. Jis suteikia mums visus savo sutaikinimo ir susitaikymo gyvenimo, mirties, prisikėlimo ir pakilimo palaiminimus. Mums siūlomi visi jo būsimos imperijos pranašumai. Mums taip pat pasisekė, kad mumyse gyvena Šventoji Dvasia. Tačiau pasiūlius šias malonės dovanas Naujajame paktas reikalauja reakcijos - pačios reakcijos, kurią turėjo parodyti Izraelis: tikėjimo (Pasitikėjimas). Tačiau remdamiesi Naujuoju paktu mes pasitikime jo įvykdymu, o ne pažadu.

Mūsų reakcija į Dievo gerumą?

Kokia turėtų būti mūsų reakcija į mums parodytą malonę? Atsakymas: „Gyvenimas su pasitikėjimu pažadu“. Štai ką reiškia „gyvenimas tikėjime“. Tokio gyvenimo būdo pavyzdžių randame Senojo Testamento „šventiesiems“ (Žyd. 11). Jei žmogus negyvena pasitikėdamas pažadėta ar įvykdyta Sandora, jos pasekmės yra. Nepasitikėjimas konfederacija ir jos autoriumi sumažino jos naudingumą. Izraelio nepasitikėjimas atėmė iš jo gyvybės šaltinį - maistą, gerovę ir vaisingumą. Nepasitikėjimas kliudė jo santykiams su Dievu tiek, kad jam buvo atsisakyta dalyvauti beveik visose Visagalio dovanose.

Dievo sandora, kaip mums paaiškina Paulius, yra neatšaukiama. Kodėl? Nes Visagalis ištikimai jį laiko ir palaiko, net jei tai kainuoja. Dievas niekada nepasitraukia nuo savo žodžio; jo negalima priversti netinkamai elgtis su savo kūryba ar žmonėmis. Net nepasitikėdami pažadu, negalime priversti jo tapti neištikimu sau. Tai reiškia, kai sakoma, kad Dievas elgiasi „dėl savo vardo“.

Tikėdami Dievu, visos su juo susijusios instrukcijos ir įsakymai turi būti paklusnūs mums maloniai ir maloningai suteiktai maloniai. Ši malonė buvo įvykdyta atsidavus ir apreiškiant patį Dievą Jėzuje. Norėdamas jose patirti malonumą, turi priimti Visagalio dovanas ir jų nei atmesti, nei ignoruoti. Instrukcijos (Įsakymai), kuriuos randame Naujajame Testamente, nurodo, ką reiškia Dievo žmonėms po Naujojo Sandoros fondo priimti ir pasitikėti Dievo malone.

Kokios yra paklusnumo šaknys?

Taigi kur rasti paklusnumo šaltinį? Tai kyla iš pasitikėjimo Dievu ištikimybės jo sandoros tikslams, kaip jie buvo realizuoti Jėzuje Kristuje. Vienintelė paklusnumo, kuriam Dievas yra atsidavusi, forma yra paklusnumas, pasireiškiantis tikėjimu Visagalio ištvermingumu, ištikimybe žodžiui ir ištikimybe sau. (Romėnai 1,5; 16,26). Paklusnumas yra mūsų atsakymas į Jo malonę. Paulius nepalieka tuo abejonių - tai ypač aiškiai matyti iš jo teiginio, kad izraelitai nesilaikė tam tikrų teisinių Toros reikalavimų, o todėl, kad jie „atmetė tikėjimo kelią ir manė, kad reikia paklusti jų paklusnumui“ atnešk » (Romiečiams 9,32; Gerų naujienų Biblija). Apaštalas Paulius, įstatymų besilaikantis fariziejus, pripažino stulbinančią tiesą, kad Dievas niekada nenorėjo, kad jis būtų pateisinamas laikantis įstatymo. Palyginti su teisumu, kurį Dievas norėjo suteikti jam malone, palyginti su jo dalyvavimu paties Dievo teisume, kurį jam suteikė Kristus, tai būtų (švelniai tariant!) kaip beverčiai nešvarumai (Filipiečiams 3,8: 9).

Visada buvo Dievo valia dalintis savo teisumu su savo tauta kaip dovaną. Kodėl? Nes jis maloningas (Filipiečiams 3,8: 9). Taigi kaip gauti šią dovaną, kurią mes laisvai pasirenkame? Šiuo atžvilgiu pasitikėdami Dievu ir tikėdami jo pažadu būti duoti mums. Paklusnumą, kurį nori pamatyti Dievas, maitina tikėjimas, viltis ir meilė jam. Kvietimai praktikuoti paklusnumą, su kuriuo susiduriame visame Šventajame Rašte, taip pat įsakymai, kuriuos randame Senajame ir Naujajame Sandorose, kyla iš malonės. Jei tikėsime Dievo pažadais ir tikėsime, kad jie bus įgyvendinti Kristuje, o paskui mumyse, norėsime gyventi pagal juos kaip iš tikrųjų teisingus. Nepaklusnumo gyvenimas nėra pagrįstas pasitikėjimu arba gali būti užblokuotas prieš (vis dar) priimdami tai, kas jam pažadėta. Dievą šlovina tik paklusnumas, atsirandantis iš tikėjimo, vilties ir meilės; nes tik ši paklusnumo forma liudija, kas iš tikrųjų yra Dievas, kaip jis mums buvo apreikštas Jėzuje Kristuje.

Visagalis ir toliau bus mums maloningas, nesvarbu, ar priimame Jo malonę, ar atsisako būti. Jo gerumą iš dalies atspindi tai, kad jis nereaguoja į mūsų pasipriešinimą savo malonei. Taip parodytas Dievo pyktis prieštaraujant mūsų „ne“ jam, kad patvirtintume jo „taip“, suteiktą mums Kristaus pavidalu. (2 Korintiečiams 1,19). Ir visagalis „Ne“ yra toks pat galingas kaip ir jo „Taip“, nes tai yra jo „Jas“ išraiška.

Jokių išimčių gailestingumui!

Svarbu pripažinti, kad Dievas nedaro jokių išimčių savo aukštesniems tikslams ir šventiems įsakymams savo tautai. Dėl savo ištikimybės jis nepasiduos mums. Greičiau, jis mus myli tobulėdamas - tobulindamas savo sūnų. Dievas nori mus šlovinti, kad pasitikėtume juo kiekvienu savo ego pluoštu ir mylėtume jį, ir kad tai taip pat spinduliuoja tobulumu mūsų gyvenimo būdu, kurį veda jo malonė. Dėl to mūsų neįtikėtina širdis užima galinę vietą ir mūsų gyvenimas atspindi mūsų pasitikėjimą Dievu, laisvai suteiktą gerumą gryniausia forma. Jo tobula meilė, savo ruožtu, suteiks mums meilę tobulumui, suteikdama mums absoliučią išteisinimą ir galiausiai pašlovinimą. "Tas, kas jumyse pradėjo gerą darbą, jį atliks iki Kristaus Jėzaus dienos". (Filipiečiams 1,6).

Ar Dievas pasigailėtų mūsų, o galų gale paliktų mus netobulus? O kaip būtų, jei danguje būtų tik išimtys iš taisyklės? Kai nesitikėjimas čia, meilės stoka, truputis nesuderinamumo čia ir truputis kartėlio ir pasipiktinimo, truputis pasipiktinimo čia ir šiek tiek pasitikėjimo savimi ten, nesvarbu? Kokia tada būsena? Na, kas panašėjo į čia ir dabar, bet išliks amžinai! Ar tikrai Dievas būtų gailestingas ir malonus, jei paliktų mus tokioje „nepaprastosios padėties“ situacijoje amžiams? Ne! Galiausiai Dievo malonė neleidžia daryti išimčių - nei dėl pačios dominuojančios malonės, nei dėl dieviškosios meilės ir jo geranoriškos valios; kitaip jis nebūtų maloningas.

Ką galime padaryti, kad kovotume su tais, kurie piktnaudžiauja Dievo malone?

Mokydami žmones sekti Jėzumi, turėtume išmokyti juos suprasti ir priimti Dievo malonę, o ne klysti ir išdidžiai prieštarauti. Mes turėtume padėti jiems gyventi malonėje, kurią Dievas teikia jiems čia ir dabar. Turėtume priversti juos suvokti, kad nepaisant to, ką jie daro, Visagalis bus tikras sau ir savo tikslui. Turėtume juos sustiprinti žinodami, kad Dievas, atsimindamas savo meilę jiems, savo užuojautą, savo prigimtį ir numatytą tikslą, bus nepakenčiamas prieš bet kokį jo malonės pasipriešinimą. Todėl vieną dieną visi pasidalinsime malonės pilnatve ir gyvensime gailestingumo gyvenimą. Tokiu būdu mes džiaugsimės prisiimdami su tuo susijusius „įsipareigojimus“ - visiškai suvokdami privilegiją būti Dievo vaiku Jėzuje Kristuje, mūsų vyresniame brolyje.

iš Dr. Gary Deddo


PDFMalonės esmė