Dievo karalystė (6 dalis)

Apskritai kalbant apie Bažnyčios ir Dievo karalystės santykius nurodomi trys požiūriai. Tai yra tai, kas atitinka Biblijos apreiškimą ir teologiją, kurioje visiškai atsižvelgiama į Kristaus asmenį ir darbą, taip pat į Šventąją Dvasią. Tai atitinka George'o Laddo teiginius darbe „Naujojo Testamento teologija“ [angl.: Theology of the New Testament]. Thomas F. Torrance'as padarė keletą svarbių išvadų, pagrindžiančių šią doktriną.Kai kurie mano, kad Bažnyčia ir Dievo karalystė iš esmės yra tapačios. Kiti mano, kad šie du dalykai yra aiškiai skirtingi, jei ne visiškai nesuderinami1.

Norint visiškai suvokti Biblijos pasakojimą, būtina išnagrinėti Naująjį Testamentą visapusiškai, atsižvelgiant į daugelį Raštų ir potemių, ką Laddas ir padarė. Remdamasis šiuo pagrindu, jis pateikia trečią alternatyvą, kuri pasisako už tezę, kad Bažnyčia ir Dievo karalystė nėra tapačios, bet yra neatskiriamai susijusios. Jie sutampa. Bene paprasčiausias būdas apibūdinti santykius yra teigti, kad bažnyčia yra Dievo tauta. Juos apkabinę žmonės, galima sakyti, yra Dievo karalystės piliečiai, tačiau jų negalima prilyginti pačiai karalystei, kuri yra tapati tobulai Dievo valdžiai per Kristų Šventojoje Dvasioje. Karalystė yra tobula, bet bažnyčia - ne. Tiriamieji yra Dievo karalystės karaliaus Jėzaus pavaldiniai, tačiau jie nėra ir neturėtų būti painiojami su pačiu karaliumi.

Bažnyčia nėra Dievo karalystė

Naujajame Testamente bažnyčia (gr. ekklesia) vadinama Dievo tauta. Šiame amžiuje (laikotarpyje nuo pirmojo Kristaus atėjimo) ji yra suburta arba susivienijusi į bendrystę. Bažnyčios nariai renkasi prašydami skelbti Evangeliją, kaip mokė ankstyvieji apaštalai – paties Jėzaus įgalioti ir išsiųsti. Dievo žmonės priima mums skirtą Biblijos apreiškimo žinią ir atgailaudami bei tikėdami seka tikrove, kas yra Dievas pagal tą apreiškimą. Kaip pažymima Apaštalų darbuose, Dievo tauta „ir toliau yra apaštalų moksle, bendrystėje, duonos laužyme ir maldoje“ (Apaštalų darbai). 2,42).Iš pradžių bažnyčią sudarė likę ištikimi Izraelio tikėjimo pasekėjai iš senosios sandoros. Jie tikėjo, kad Jėzus įvykdė jiems apreikštus pažadus kaip Dievo Mesijas ir Atpirkėjas. Beveik kartu su pirmosiomis Naujosios Sandoros Sekminėmis Dievo tauta gauna mums skirtą Biblijos apreiškimo žinią ir atgaila bei tikėjimu seka tikrovę, kas yra Dievas pagal tą apreiškimą. Kaip pažymima Apaštalų darbuose, Dievo tauta „ir toliau yra apaštalų moksle, bendrystėje, duonos laužyme ir maldoje“ (Apaštalų darbai). 2,42).Iš pradžių bažnyčią sudarė likę ištikimi Izraelio tikėjimo pasekėjai iš senosios sandoros. Jie tikėjo, kad Jėzus įvykdė jiems apreikštus pažadus kaip Dievo Mesijas ir Atpirkėjas. Beveik kartu su pirmosiomis Sekminėmis Naujojoje Sandoroje

Dievo tauta malonėje - nėra tobula

Tačiau Naujasis Testamentas rodo, kad ši tauta nėra tobula, nepavyzdinga. Tai ypač akivaizdu palyginime apie į tinklą sugautą žuvį (Mato 13,47-49). Bažnyčios bendruomenė, susibūrusi aplink Jėzų ir jo žodį, galiausiai bus atskirta. Ateis laikas, kai bus matyti, kad kai kurie, kurie jautėsi šios bažnyčios dalimi, nebuvo imlūs Kristui ir Šventajai Dvasiai, bet juos atmetė ir atstūmė. Tai reiškia, kad kai kurios bažnyčios nepasidavė Kristaus viešpatavimui, bet priešinosi atgailai ir atsitraukė nuo Dievo atleidimo malonės bei Šventosios Dvasios dovanos. Kiti susvyravo priimdami Kristaus tarnystę, noriai paklusdami Jo žodžiui. Tačiau kiekvienas turi kasdien iš naujo susidurti su tikėjimo mūšiu. Į visus kreipiamasi. Visi turėtų, švelniai vadovaujami, susidurti su Šventosios Dvasios darbu, kad pasidalintų su mumis pašventinimu, kurį pats Kristus kūnu už kainą nupirko mums. Pašventinimas, reikalaujantis kasdieninio mūsų senojo, klaidingo „aš“ mirties. Taigi šios bendruomenės gyvenimas yra daugialypis, ne tobulas ir tyras. Bažnyčia mato save nuolatos nešamą Dievo malonės. Bažnyčios nariai pradeda atgailą, nuolat atsinaujina ir reformuojasi, atsispirdami pagundoms, reformuodami ir atstatydami, tai yra susitaikydami su Dievu. Nieko to nereikėtų, jei bažnyčioje ir dabar būtų galima pateikti tobulumo paveikslą. Šis dinamiškas, besivystantis gyvenimas, kaip jis apsireiškia, gražiai dvelkia mintimi, kad Dievo karalystė šiame amžiuje nėra visiškai apsireiškusi. Tai Dievo tauta, laukianti su viltimi – ir kiekvieno iš jų gyvenimas, paslėptas Kristuje (kolosiečiams 3,3) ir šiuo metu primena įprastus molinius indus (2. korintiečiai 4,7). Mes laukiame savo tobulo išganymo.

Pamokslaukite apie Dievo karalystę, o ne apie bažnyčią

Kartu su Ladu verta paminėti, kad pirmieji apaštalai savo pamokslą sutelkė ne į bažnyčią, o į Dievo karalystę. Tada tie, kurie priėmė jų žinią, susibūrė kaip bažnyčia, kaip Christi ekklesia. Tai reiškia, kad Bažnyčia, Dievo tauta, nėra tikėjimo ar garbinimo objektas. Tai yra tik Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia, triasmenis Dievas. Bažnyčios pamokslavimas ir mokymas neturi tapti tikėjimo objektu, t. y. pirmiausia neturi suktis aplink save. Štai kodėl Paulius pabrėžia, kad „[mes] skelbiame ne save [...], bet Jėzų Kristų kaip Viešpatį ir save kaip tavo tarnus dėl Jėzaus“2. korintiečiai 4,5; Ciuricho Biblija). Bažnyčios žinia ir darbas turi nukreipti ne į save, o į triasmenio Dievo valdymą, jos vilties šaltinį. Dievas išplės savo viešpatavimą visai kūrinijai, viešpatavimą, kurį Kristus įsteigė savo žemišku darbu ir Šventosios Dvasios išliejimu, tačiau tik vieną dieną sužibės tobulai. Aplink Kristų susibūrusi bažnyčia atsigręžia į Jo užbaigtą atpirkimo darbą ir į priekį, kol Jo nuolatinė tarnystė bus užbaigta tobulai. Tai yra jos tikrasis dėmesys.

Dievo karalystė neatsiranda iš bažnyčios

Skirtumas tarp Dievo karalystės ir bažnyčios akivaizdus ir iš to, kad griežtai kalbant, apie karalystę kalbama kaip apie Dievo darbą ir dovaną. Jo negali nustatyti ar įgyvendinti žmonės, net ir tie, kurie dalijasi nauja draugija su Dievu. Pagal Naująjį Testamentą žmonės gali dalyvauti Dievo karalystėje, rasti įėjimą į ją, paveldėti, tačiau jos negali nei sunaikinti, nei atnešti į žemę. Jūs galite padaryti ką nors dėl karalystės, bet tai niekada nebus pavaldi žmonėms. Laddas pabrėžia šį dalyką pabrėžtinai.

Dievo karalystė: pakeliui, bet dar nebaigta

Dievo karalystė vyksta, bet dar nėra iki galo išsiskleidusi. Laddo žodžiais: „Ji jau egzistuoja, bet dar neužbaigta.“ Dievo karalystė žemėje dar nėra iki galo įgyvendinta. Visi žmonės, nesvarbu, ar jie priklauso Dievo tautos bendruomenei, ar ne, gyvena šiame tobulėjimo amžiuje.Pati bažnyčia, tų, kurie susirenka aplink Jėzų Kristų, jo Evangeliją ir jo tarnystę, neišvengia problemų ir apribojimų. likti nuodėmės ir mirties vergijoje. Todėl jis reikalauja nuolatinio atnaujinimo ir atgaivinimo. Ji turi nuolat palaikyti bendrystę su Kristumi, paklusti Jo žodžiui ir būti nuolat maitinama, atnaujinama ir pakylėta Jo gailestingosios Dvasios. Laddas apibendrino bažnyčios ir karalystės santykį šiais penkiais teiginiais:2

  • Bažnyčia nėra Dievo karalystė.
  • Dievo karalystė sukuria bažnyčią - ne atvirkščiai.
  • Bažnyčia liudija Dievo karalystę.
  • Bažnyčia yra Dievo karalystės įrankis.
  • Bažnyčia yra Dievo karalystės administratorė.

Trumpai tariant, galime sakyti, kad Dievo karalystė apima Dievo žmones. Tačiau ne visi, kurie yra susiję su Bažnyčia, besąlygiškai pasiduoda Kristaus viešpatybei dėl Dievo karalystės. Dievo tauta susideda iš tų, kurie įžengė į Dievo karalystę ir paklūsta Kristaus vadovybei bei viešpatybei. Deja, kai kurie iš tų, kurie tam tikru metu prisijungė prie Bažnyčios, gali tinkamai neatspindėti esančių ir ateinančių karalysčių pobūdžio. Jie ir toliau atmeta Dievo malonę, kurią Kristus jiems rodo per Bažnyčios tarnystę. Taigi matome, kad Dievo karalystė ir bažnyčia yra neatskiriamai susijusios, bet nėra tapačios. Jei per antrąjį Kristaus atėjimą Dievo karalystė bus visiškai atskleista, Dievo žmonės be išimties ir besąlygiškai paklus jo valdžiai, ir ši tiesa visiškai atsispindės visų sugyvenime.

Koks yra skirtumas, kai bažnyčia ir Dievo karalystė yra neatskiriami?

Bažnyčios ir Dievo karalystės atskyrimas turi daugybę padarinių. Čia galime atkreipti dėmesį tik į keletą punktų.

Kūninis būsimos karalystės liudininkas

Svarbus tiek bažnyčios, tiek Dievo karalystės skirtumo ir neatsiejamumo efektas yra tas, kad bažnyčia turėtų būti konkrečiai matoma būsimos karalystės apraiška. Thomas F. Torrance'as tai aiškiai nurodė savo mokyme. Nors Dievo karalystė dar nėra įgyvendinta tobulai, bažnyčia turi duoti kūno liudijimą kasdieniame gyvenime, dabar ir dabar nuodėmingo pasaulio laikais, apie tai, kas dar nėra baigta. Tai, kad Dievo karalystė dar nėra tobulybė, dar nereiškia, kad bažnyčia yra tik dvasinė tikrovė, kurios negalima suvokti ar patirti čia ir dabar. Žodžiu, dvasia ir susivieniję su Kristumi Dievo žmonės gali konkrečiai liudyti apie ateinančios Dievo karalystės prigimtį stebinčiam pasauliui laiku ir erdve, taip pat su kūnu ir krauju.

Bažnyčia to nepadarys nei neišsamiai, nei visiškai, nei visam laikui. Tačiau Šventosios Dvasios dėka ir kartu su Viešpačiu Dievo žmonės gali konkrečiai išreikšti būsimos karalystės palaiminimus, nes pats Kristus nugalėjo nuodėmę, blogį ir mirtį ir mes tikrai galime tikėtis būsimos karalystės. Svarbiausias jos ženklas baigiasi meile - meile, atspindinčia Tėvo meilę Sūnui Šventojoje Dvasioje, taip pat Tėvo meilę mums ir visai jo kūrybai per Sūnų, Šventojoje Dvasioje. Bažnyčia gali paliudyti Kristaus valdymą pamaldose, kasdieniame gyvenime ir savo įsipareigojime siekti tų, kurie nepriklauso krikščionių bendruomenei, gerovės. Unikalus ir kartu ryškiausias liudijimas, kurį Bažnyčia gali duoti šios tikrovės akivaizdoje, yra Šventosios Komunijos pateikimas, kaip tai aiškinama skelbiant Dievo Žodį tarnystėje. Čia, tarp susirinkusios bažnyčios bendruomenės, mes atpažįstame konkretiausią, paprasčiausią, teisingiausią, betarpiškiausią ir efektyviausią Dievo malonės Kristuje liudijimą. Prie jo altoriaus mes Šventosios Dvasios dėka išgyvename jau egzistuojantį, bet dar ne tobulą Kristaus valdymą per jo asmenį. Prie Viešpaties stalo mes atsigręžiame į jo mirtį ant kryžiaus ir laukiame jo karalystės, kai su juo bendraujame, nes jis yra Šventosios Dvasios jėga. Prie jo altoriaus gauname jo būsimos karalystės pranašą. Mes prieiname prie Viešpaties stalo pasimėgauti savimi, nes jam buvo pažadėta būti mūsų Viešpačiu ir Išganytoju.

Dievas nepadarytas nė su vienu iš mūsų

Gyventi laiku nuo pirmojo Kristaus atėjimo iki jo antrojo atėjimo reiškia ir ką kita. Tai reiškia, kad visi yra dvasinėje piligriminėje kelionėje - nuolat besivystančiuose santykiuose su Dievu. Visagalis nesielgia su jokiu žmogumi, kai reikia pritraukti jį prie savęs ir paskatinti jį nuolat augantį pasitikėjimą juo, taip pat priimti jo malonę ir naują jam suteiktą gyvenimą kiekvieną akimirką, kiekvieną dieną. Bažnyčios pareiga yra kuo geriausiu būdu skelbti tiesą apie tai, kas yra Dievas Kristuje ir kaip jis apsireiškia kiekvieno žmogaus gyvenime. Bažnyčia yra raginama nuolat žodžiais ir darbais liudyti apie Kristaus prigimtį ir prigimtį bei jo būsimą karalystę. Tačiau mes negalime iš anksto žinoti, kas (vartojant Jėzaus vaizdingą kalbą) bus laikomas piktžolėmis ar blogomis žuvimis. Pats Dievas turės laiku atskirti gėrį nuo blogio. Ne nuo mūsų priklauso, ar pajudinti procesą į priekį (ar jį atidėti). Mes nesame galutiniai teisėjai čia ir dabar. Priešingai, kupini vilties į Dievo darbą kiekviename, turėtume likti ištikimi tikėjime ir kantrūs diferencijuotis pagal Jo Žodį ir Šventąją Dvasią. Šiuo metu labai svarbu išlikti budriam ir teikti pirmenybę tam, kas svarbiausia, iškelti svarbiausius dalykus ir mažiau reikšti tai, kas mažiau svarbu. Žinoma, turime atskirti, kas svarbu, o kas mažiau svarbu.

Be to, Bažnyčia numato meilės bendrystę. Pagrindinis jos uždavinys nėra užtikrinti iš pažiūros idealią ar absoliučiai tobulą Bažnyčią, o jos pagrindiniu tikslu laiko, kad iš bendruomenės būtų atskirti tie, kurie prisijungė prie Dievo tautos, bet dar nėra tvirtai įsitvirtinę tikėjime ar savo gyvenimo būdu. atspindi Kristaus gyvenimą. Šiame amžiuje neįmanoma to visiškai suvokti. Kaip Jėzus mokė, bandydamas išrauti piktžoles (Mato 13,29-30) arba gerų žuvų atskyrimas nuo blogųjų (48 eil.) šiame amžiuje nesukurs tobulos bendrystės, o veikiau pakenks Kristaus kūnui ir jo liudijimui. Tai visada baigsis kitų Bažnyčios narių globėjimu. Tai sukels masinį, teismingą legalizmą, tai yra legalizmą, kuris neatspindi nei paties Kristaus darbų, nei tikėjimo ir vilties ateinančia jo karalyste.

Galiausiai, nenuoseklus bažnyčios bendruomenės pobūdis nereiškia, kad visi gali dalyvauti jos vadovavime. Savo prigimtimi Bažnyčia iš tikrųjų nėra demokratiška, nors kai kurie praktiniai svarstymai vyksta būtent taip. Bažnyčios vadovybė turi atitikti aiškius kriterijus, kurie yra išvardyti daugelyje Biblijos vietų Naujajame Testamente ir kurie taip pat buvo naudojami ankstyvosios krikščionių bendruomenėje, kaip dokumentuota, pavyzdžiui, Apaštalų darbuose. Bažnyčios vadovavimas yra dvasinės brandos ir išminties išraiška. Jai reikalinga ginkluotė ir, remiantis Šventuoju Raštu, ji turi spinduliuoti brandą savo santykiuose su Dievu per Kristų; jos praktinį įgyvendinimą palaiko nuoširdus, džiaugsmingas ir laisvas noras, pirmiausia Jėzus Kristus, dalyvaudamas jo vykdomoje tarnystėje, pagrįstas tikėjimu, viltimi ir meile tarnauti.

Tačiau galiausiai, ir tai yra pats svarbiausias dalykas, vadovavimas bažnyčiai remiasi pašaukimu, kuris ateina iš Kristaus per Šventąją Dvasią, ir kitų patvirtinimu, kad reikia sekti šį kvietimą ar paskyrimą specialioje tarnyboje. Kodėl vieniems skambinama, o kitiems ne visada, ne visada galima tiksliai pasakyti. Pavyzdžiui, kai kurie, kuriems grakščiai suteikta didelė dvasinė branda, galbūt nebuvo pakviesti tarnauti oficialiose, pašventintose Bažnyčios vadovybės pareigose. Šis Dievo iškeltas ar nepateiktas kvietimas neturi nieko bendra su jų dievišku priėmimu. Veikiau kalbama apie dažnai paslėptą Dievo išmintį. Tačiau jų pašaukimo patvirtinimas remiantis Naujajame Testamente išdėstytais kriterijais, be kita ko, priklauso nuo jų charakterio, reputacijos, taip pat nuo jų noro ir galimybių, vietos bažnyčios narių pasitikėjimo Kristumi ir nuolatinio bei geriausio dalyvavimo jo misijoje įvertinimo. įrengti ir paskatinti.

Viltinga bažnytinė drausmė ir teismas

Gyvenimas tarp dviejų Kristaus atėjimų neužkerta kelio būtinybei tinkamos bažnyčios drausmės, tačiau ji turi būti apdairi, kantri, užjaučianti ir, be to, kantri (myli, stipri, ugdanti), kuri Dievo meilės akivaizdoje visiems žmonėms taip pat neša viltis visiems. Tačiau tai neleis bažnyčios nariams tyčiotis iš savo tikinčiųjų (Ezechielio 34), o stengsis juos apsaugoti. Tai suteiks bendražmonėms svetingumo, bendrystės, laiko ir erdvės, kad jie ieškotų Dievo ir jo karalystės prigimties, rastų laiko atgailai, sugertų Kristų ir labiau linktų į jį tikėjimu. Tačiau bus ribos tam, kas leistina, taip pat kai reikia tirti ir sulaikyti skriaudas, padarytas prieš kitus bažnyčios narius.Mes matome, kad ši dinamika veikia ankstyvajame bažnyčios gyvenime, kaip užfiksuota Naujajame Testamente. Apaštalų darbai ir Naujojo Testamento laiškai liudija apie šį tarptautinį drausmės vykdymą. Tam reikia išmintingo ir jautraus vadovavimo. Tačiau tobulumo jame pasiekti nepavyks. Tačiau to reikia siekti, nes alternatyvos yra nedrausmingas arba negailestingai smerkiantis, savęs teisus idealizmas, kurie yra klaidingi keliai ir prasilenkia su Kristumi. Kristus priėmė visus, kurie atėjo pas jį, bet niekada nepaliko jų tokių, kokie jie buvo. Atvirkščiai, jis nurodė jiems sekti paskui jį. Kai kurie su tuo susitaikė, kiti ne. Kristus priima mus, kad ir kur bebūtume, bet tai daro, kad paskatintų mus sekti juo. Bažnyčios tarnystė yra ne tik priėmimas ir priėmimas, bet ir tų, kurie lieka atgailauti, pasitikėti Kristumi ir sekti Jo charakteriu, vedimas ir drausminimas. Nors ekskomunika (pašalinimas iš Bažnyčios) gali būti reikalinga kaip paskutinė išeitis, tai turėtų būti palaikoma viltimi ateityje būti readmisijai į Bažnyčią, kaip parodyta Naujajame Testamente.1. korintiečiai 5,5; 2. korintiečiai 2,5-7; galatai 6,1) užimti.

Bažnyčios vilties žinia tęsiant Kristaus tarnystę

Kita Bažnyčios ir Dievo karalystės atskyrimo ir ryšio pasekmė gali būti matoma tuo, kad Bažnyčios žinia taip pat turi būti skirta tęstiniam Kristaus darbui, o ne tik jo užbaigtam kryžiaus darbui. Tai reiškia, kad mūsų žinia turėtų atkreipti dėmesį į tai, kad viskas, ką Kristus atliko savo atpirkimo darbu, dar nėra išplėtojęs visos savo jėgos istorijoje. Jo žemiškasis darbas čia ir dabar dar nesukūrė tobulo pasaulio ir nebuvo toks. Bažnyčia neatspindi Dievo idealo realizavimo. Evangelija, kurią skelbiame, neturėtų paskatinti žmonių manyti, kad bažnyčia yra Dievo karalystė. , jo idealas. Mūsų žinutėje ir pavyzdyje turėtų būti vilties žodis būsimoje Kristaus karalystėje. Turėtų būti aišku, kad bažnyčią sudaro įvairūs žmonės. Žmonės, kurie yra kelyje, atgailauja ir atsinaujina, yra mokomi tikėjimo, vilties ir meilės. Bažnyčia yra tos būsimos karalystės šauklys - tas vaisius, kurį užtikrina Kristus, kuris buvo nukryžiuotas ir prisikėlė. Bažnyčią sudaro tie žmonės, kurie visagalio malonės dėka kiekvieną dieną gyvena dabartinėje Dievo karalystėje, tikėdamiesi ateityje įvykdyti Kristaus karalystę.

Atgailaukite idealizmo tikėdamiesi būsimos Dievo karalystės

Labai daug žmonių tiki, kad Jėzus atėjo sukurti tobulą Dievo tautą arba tobulą pasaulį čia ir dabar. Pati Bažnyčia galėjo sukurti tokį įspūdį manydama, kad Jėzus taip ir ketino. Gali būti, kad dideli netikinčiojo pasaulio sluoksniai atmeta Evangeliją, nes bažnyčia nesugebėjo realizuoti tobulos bendruomenės ar pasaulio. Atrodo, kad daugelis mano, kad krikščionybė reiškia tam tikrą idealizmo formą, tik supranta, kad toks idealizmas nėra realizuotas. Dėl to kai kurie atmeta Kristų ir jo Evangeliją, nes ieško idealo, kuris jau egzistuoja arba bent jau greitai bus įgyvendintas, ir pastebi, kad bažnyčia negali pasiūlyti šio idealo. Kai kurie to nori dabar arba visai ne. Kiti gali atmesti Kristų ir jo Evangeliją, nes jie visiškai pasidavė ir jau prarado viltį dėl visko ir visų, įskaitant Bažnyčią. Kai kurie galėjo palikti konfesiją, nes bažnyčia nesugebėjo įgyvendinti idealo, kurį, jų manymu, Dievas padės savo tautai pasiekti. Tie, kurie tai priima – kas prilygina bažnyčią Dievo karalystei – padarys išvadą, kad arba Dievui nepavyko (nes jis galėjo pakankamai nepadėjo savo žmonėms), arba savo žmonėms (nes jie gali pakankamai nesistengti). Kad ir kaip ten būtų, idealas nepasiektas abiem atvejais, todėl atrodo, kad daugeliui nėra jokios priežasties ir toliau priklausyti šiai bendruomenei.

Tačiau krikščionybė nesiekia tapti tobula Dievo tauta, kuri Visagalio padedama realizuoja tobulą bendruomenę ar pasaulį. Ši sukrikščioninta idealizmo forma reikalauja, kad jei tik būtume teisingi, nuoširdūs, įsipareigoję, radikalūs ar pakankamai išmintingi siekdami savo tikslų, galėtume pasiekti idealą, kurio Dievas trokšta savo žmonėms. Kadangi to dar nebuvo per visą bažnyčios istoriją, idealistai taip pat tiksliai žino, kas kaltas – kiti, „vadinamieji krikščionys“. Tačiau galiausiai kaltė dažnai tenka patiems idealistams, kurie mano, kad ir jie negali pasiekti idealo. Kai taip nutinka, idealizmas grimzta į beviltiškumą ir savęs kaltinimą. Evangelinė tiesa žada, kad Visagalio malone ateinančios Dievo karalystės palaiminimai jau ateina į šį dabartinį nedorą amžių. Dėl to dabar galime gauti naudos iš to, ką Kristus padarė dėl mūsų, ir gauti palaiminimus bei džiaugtis jais, kol Jo karalystė nebus visiškai įgyvendinta. Pagrindinis būsimos karalystės tikrumo liudijimas yra gyvojo Viešpaties gyvenimas, mirtis, prisikėlimas ir žengimas į dangų. Jis pažadėjo, kad ateis jo karalystė, ir išmokė mus tikėtis tik išankstinio skonio, pažangos, pirmųjų vaisių, paveldėjimo iš ateinančios karalystės dabar, dabartiniame nedorame amžiuje. Turime skelbti viltį Kristuje ir Jo darbą užbaigtą ir tęstinį, o ne krikščioniškąjį idealizmą. Tai darome pabrėždami skirtumą tarp bažnyčios ir Dievo karalystės, kartu pripažindami jų ryšį vienas su kitu Kristuje per Šventąją Dvasią ir mūsų, kaip liudytojų, dalyvavimą – gyvus ženklus ir palyginimus apie Jo ateinančią karalystę.

Apibendrinant galima pasakyti, kad skirtumas tarp Bažnyčios ir Dievo karalystės, taip pat jų egzistuojantis ryšys, gali būti aiškinamas taip, kad Bažnyčia neturėtų būti garbinimo ar tikėjimo objektas, nes tai būtų stabmeldystė. Veikiau tai nurodo save nuo Kristaus ir jo misionieriaus darbo. Ji dalyvauja toje misijoje: nukreipdama nuo savęs žodžiu ir darbu į Kristų, kuris mus veda tikėjimo tarnystėje ir padaro mus naujus padarus, tikėdamasis naujo dangaus ir naujos žemės, kuri tik tada taps realybe. kai sugrįš pats Kristus, mūsų visatos Viešpats ir Atpirkėjas.

Pakilimas ir antrasis atėjimas

Paskutinis elementas, padedantis suprasti Dievo karalystę ir santykį su Kristaus viešpatyste, yra mūsų Viešpaties pakilimas į dangų. Jėzaus žemiškoji tarnyba baigėsi ne jo prisikėlimu, o jo pakilimu į dangų. Jis paliko žemiškąsias sritis ir dabartinį pasaulį, kad mus paveiktų kitaip - būtent per Šventąją Dvasią. Šventosios Dvasios dėka jis nėra toli. Jis yra tam tikra prasme, bet taip pat ne taip.

Jonas Kalvinas sakydavo, kad Kristus „tam tikra prasme yra ir tam tikra prasme ne“.3 Jėzus rodo savo nebuvimą, o tai tam tikra prasme atskiria jį nuo mūsų, sakydamas savo mokiniams, kad jis išvyksta paruošti vietos, kur jie dar negali jo sekti. Jis būtų su Tėvu taip, kaip negalėjo būti žemėje būdamas (Jn 8,21; 14,28). Jis žino, kad Jo mokiniai gali tai vertinti kaip nesėkmę, bet liepia juos vertinti kaip pažangą, taigi ir tarnystę, net jei tai dar neatneša ateities, galutinio ir tobulo gėrio. Šventoji Dvasia, kuri buvo su jais, ir toliau bus su jais ir apsigyvens juose (Jn 14,17). Tačiau Jėzus taip pat pažada, kad sugrįš taip pat, kaip paliko pasaulį – žmogaus pavidalu, kūnišku, regimu (Apd. 1,11). Jo dabartinis nebuvimas prilygsta neužbaigtai Dievo karalystei, kuri taip pat dar nėra visiškai esanti. Dabartinis blogis praeina, nustoja egzistuoti (1. Kor7,31; 1. Jonas 2,8; 1. Jonas 2,1).Šiuo metu viskas priklauso nuo valdžios perdavimo valdančiajam karaliui procesui. Kai Jėzus baigs tą savo vykdomos tarnybos etapą, jis sugrįš ir jo viešpatavimas pasaulyje bus baigtas. Tada viskas, kas jis yra, ir visa, ką jis padarė, bus aiškiai matomas visiems. Visi jam nusilenks ir visi pripažins tiesą ir tikrovę, kas jie yra (Filipiečiai 2,10). Tik tada jo darbas bus atskleistas visa apimtimi, todėl jo atokumas rodo kažką svarbaus, kuris dera su likusiu mokymu. Kol jo nėra žemėje, Dievo karalystė nebus atpažįstama visur. Kristaus karalystė taip pat nebus iki galo atskleista, bet iš esmės liks paslėpta. Daugelis dabartinio nuodėmingo amžiaus aspektų ir toliau materializuosis, net ir tų, kurie laiko save Kristui priklausančiais ir pripažįsta Jo karalystę bei karalystę, sąskaita. Kančia, persekiojimas, blogis – tiek moralinis (darytas žmogaus rankomis), tiek natūralus (dėl pačios būties nuodėmingumo) – tęsis. Blogis išliks tiek, kad daugeliui gali atrodyti, kad Kristus nenugalėjo ir jo karalystė nėra aukščiau už viską.

Paties Jėzaus palyginimai apie Dievo karalystę rodo, kad čia ir dabar mes skirtingai reaguojame į išgyventą, parašytą ir skelbiamą žodį. Žodžio sėklos kartais nepavyksta, o kitur nukrenta ant derlingos žemės. Pasaulio lauke auga ir kviečiai, ir piktžolės. Tinkluose yra gerų ir blogų žuvų. Bažnyčia yra persekiojama, o palaimintieji trokšta teisingumo ir taikos, taip pat aiškios Dievo vizijos. Po išvykimo Jėzus nesusiduria su tobulo pasaulio pasireiškimu. Atvirkščiai, jis imasi priemonių paruošti sekančiuosius, kad jo pergalė ir atpirkimo darbas būtų visiškai atskleistas ateityje, o tai reiškia, kad esminė bažnytinio gyvenimo savybė yra vilties gyvenimas. Tačiau ne su klaidinga viltimi (iš tikrųjų idealizmas), kad tik šiek tiek daugiau (arba daug) kelių (ar daugelio) pastangų galime pasiekti idealą, kad Dievo karalystė galioja arba palaipsniui leisti jai atsirasti. Atvirkščiai, gera žinia yra ta, kad reikiamu laiku – būtent tinkamu laiku – Kristus sugrįš su visa šlove ir galia. Tada mūsų viltis išsipildys. Jėzus Kristus iš naujo prikels dangų ir žemę, taip, jis viską padarys nauja. Galiausiai, Žengimas į dangų primena mums nesitikėti, kad jis ir jo valdžia bus visiškai atskleisti, o verčiau likti paslėpti tam tikru atstumu. Jo žengimas į dangų mums primena, kad reikia ir toliau tikėtis Kristaus ir ateityje įgyvendinti tai, ką jis padarė savo tarnystėje žemėje. Tai primena mums laukti ir laukti Kristaus sugrįžimo, nešamo su džiaugsmu ir pasitikėjimu, kuris eis koja kojon su Jo, kaip visų viešpačių Viešpaties ir visų karalių Karaliaus, kaip Atpirkėjo, atpirkimo darbo pilnumo apreiškimu. visa kūryba.

iš Dr. Gary Deddo

1 Šias pastabas didžiąja dalimi esame skolingi Laddo diskusijai šia tema „A Theology of the New Testament“, p. 105–119.
2 Ladd 111–119 p.
3 Kalvino komentaras apie 2. korintiečiai 2,5.

PDFDievo karalystė (6 dalis)