Bažnyčios valdymo struktūra

126 bažnyčios vadovavimo struktūra

Bažnyčios galva yra Jėzus Kristus. Jis per Šventąją Dvasią apreiškia Bažnyčiai Tėvo valią. Per Raštus Šventoji Dvasia moko ir įgalina bažnyčią tarnauti bendruomenių poreikiams. Pasaulinė Dievo bažnyčia stengiasi sekti Šventosios Dvasios nurodymu rūpindamasi savo bendruomenėmis, taip pat skirdama vyresniuosius, diakonus ir diakonus bei vadovus. (kolosiečiai 1,18; Efeziečiams 1,15-23; Jonas 16,13-15; Efeziečiams 4,11-16)

Vadovavimas bažnyčioje

Ar tiesa, kad kiekvienas krikščionis turi Šventąją Dvasią ir Šventoji Dvasia moko kiekvieną iš mūsų, ar reikia vadovauti bažnyčioje? Argi negali būti krikščioniškiau save vertinti kaip lygių grupę, kurioje visi yra kvalifikuoti bet kokiam vaidmeniui?

Įvairios Biblijos eilutės, pvz 1. Jonas 2,27, atrodo, patvirtina šią mintį, bet tik ištraukus iš konteksto. Pavyzdžiui, kai Jonas rašė, kad krikščionims nereikia, kad kas nors jų mokytų, ar jis norėjo pasakyti, kad jie neturėtų būti jo mokomi? Ar jis pasakė, kad nekreipk dėmesio į tai, ką rašau, nes tau nereikia nei manęs, nei kito, kaip mokytojo? Žinoma, jis ne tai turėjo omenyje.

Jonas parašė šį laišką, nes reikėjo mokyti šiuos žmones. Jis perspėjo savo skaitytojus nuo gnosticizmo, nuo požiūrio, kad išganymas pasiekiamas slaptais mokymais. Jis sakė, kad krikščionybės tiesos jau buvo žinomos bažnyčioje. Tikintiesiems nereikės jokių slaptų žinių, išskyrus tai, ką Šventoji Dvasia jau atnešė į bažnyčią. Jonas nesakė, kad krikščionys gali išsiversti be lyderių ir mokytojų.

Kiekvienas krikščionis turi asmeninių įsipareigojimų. Visi turi tikėti, priimti sprendimus, kaip gyventi, nuspręsti, kuo tikėti. Tačiau Naujajame Testamente aiškiai pasakoma, kad mes nesame tik asmenys. Mes esame bendruomenės dalis. Bažnyčia yra neprivaloma ta pačia prasme, kad atsakomybė yra neprivaloma. Dievas leidžia mums pasirinkti, ką darome. Bet tai nereiškia, kad kiekvienas pasirinkimas mums yra vienodai naudingas arba kad visi yra lygūs pagal Dievo valią.

Ar krikščionims reikia mokytojų? Visas Naujasis Testamentas rodo, kad mums jų reikia. Antiochijos bažnyčioje mokytojai buvo viena iš vadovaujančių pareigų3,1).

Mokytojai yra viena iš Šventosios Dvasios dovanų Bažnyčiai.1. Korintiečiams 12,28; Efeziečiams 4,11). Paulius vadino save mokytoju (1. Timotiejus 2,7; Titas 1,11). Net ir po daugelio tikėjimo metų tikintiesiems reikia mokytojų (Hebrajams 5,12). Jokūbas perspėjo nesitikėti, kad kiekvienas yra mokytojas (Jokūbas 3,1). Iš jo pastabų matyti, kad Bažnyčia dažniausiai turėjo mokytojų.

Krikščionims reikia tvirto tikėjimo tiesų mokymo. Dievas žino, kad mes augame skirtingu greičiu ir kad turime savo stipriąsias puses įvairiose srityse. Jis žino, nes visų pirma jis yra tas, kuris suteikė mums tas stiprybes. Jis nedovanoja vienodas dovanas visiems (1. Korintiečiams 12). Dar daugiau – jis jas paskirsto taip, kad dirbtume kartu bendram labui, padėdami vieni kitiems, o ne išsiskirti ir užsiimdami savo verslu (1. Korintiečiams 12,7).

Kai kurie krikščionys yra apdovanoti didesniais sugebėjimais rodyti gailestingumą, kiti - už dvasinį įžvalgumą, kiti - už tarnavimą fiziškai, kiti - už įspėjimą, koordinavimą ar mokymą. Visi krikščionys turi vienodą vertę, tačiau lygybė nereiškia būti vienodais. Mes esame gabūs skirtingiems gebėjimams, ir nors jie visi yra svarbūs, ne visi yra vienodi. Kaip Dievo vaikai, kaip išganymo paveldėtojai, mes esame lygūs. Bet ne visi mes turime tą patį vaidmenį Bažnyčioje. Dievas įdarbina žmones ir dalija savo dovanas taip, kaip jis nori, ne pagal žmogaus lūkesčius.

Taigi Bažnyčioje Dievas diegia mokytojus, asmenis, galinčius padėti kitiems mokytis. Taip, aš pripažįstu, kad kaip žemiškoji organizacija ne visada renkamės talentingiausius, taip pat pripažįstu, kad mokytojai kartais daro klaidų. Bet tai nepaneigia aiškaus Naujojo Testamento liudijimo, kad Dievo Bažnyčia iš tikrųjų turi mokytojų, kad tai yra vaidmuo, kurio galime tikėtis tikinčiųjų bendruomenėje.

Nors mes neturime savo tarnystės, vadinamos „mokytojais“, tikimės, kad bažnyčioje bus mokytojų; tikimės, kad mūsų ganytojai žinos, kaip mokyti (1. Timotiejus 3,2; 2 Timas 2,2). Efeziečiams 4,11 Paulius apibendrina pastorius ir mokytojus grupėje, gramatiškai pavadindamas juos taip, tarsi šis vaidmuo turėtų dvejopą atsakomybę: maitinti ir mokyti.

Hierarchija?

Naujasis Testamentas nenumato ypatingos bažnyčios vadovavimo hierarchijos. Jeruzalės bažnyčia turėjo apaštalų ir vyresniųjų. Antiochijos bažnyčia turėjo pranašų ir mokytojų (Apd 15,1; 13,1). Kai kurias Naujojo Testamento vietas vadovai vadina vyresniaisiais, kiti juos vadina prievaizdais ar vyskupais, kai kurie – diakonais.4,23; Titas 1,6-7; Filipiečiai 1,1; 1. Timotiejus 3,2; Hebrajams 13,17). Atrodo, kad tai skirtingi žodžiai tai pačiai užduočiai.

Naujajame Testamente nėra aprašyta išsami apaštalų, pranašų, evangelistų, ganytojų, vyresniųjų, diakonų ir pasauliečių hierarchija. Žodis „apie“ vis tiek nebus pats geriausias, nes visos šios tarnybos funkcijos sukurtos tarnauti Bažnyčiai. Tačiau Naujasis Testamentas ragina žmones paklusti Bažnyčios vadovams, bendradarbiauti su jų vadovybe.3,17). Aklas paklusnumas nėra tinkamas, taip pat netinka kraštutinis skepticizmas ar pasipriešinimas.

Paulius apibūdina paprastą hierarchiją, kai liepia Timotiejui paskirti vyresniuosius bažnyčiose. Kaip apaštalas, bažnyčios įkūrėjas ir mentorius Paulius buvo pastatytas virš Timotiejaus, o Timotiejus savo ruožtu turėjo įgaliojimus nuspręsti, kas turėtų būti vyresnysis ar diakonas. Bet tai yra Efeso aprašymas, o ne receptas visoms būsimoms bažnyčios organizacijoms. Nematome jokių pastangų kiekvieną kongregaciją pririšti prie Jeruzalės, Antiochijos ar Romos. Šiaip ar taip, tai būtų nepraktiška pirmajame amžiuje.

Taigi, ką mes galime pasakyti apie Bažnyčią šiandien? Galime sakyti, kad Dievas tikisi, kad bažnyčia turės vadovus, tačiau jis nenurodo, kaip tie lyderiai turėtų būti vadinami ar kaip jie turėtų būti struktūrizuoti. Jis paliko šias detales leisti spręsti besikeičiančiomis Bažnyčios aplinkybėmis. Turėtume turėti vadovų vietinėse bažnyčiose. Iš tikrųjų nesvarbu, kaip jie vadinami: pastorius Pierce'as, vyresnysis Edas, pastorius Matsonas ar tarnas Samas gali būti vienodai priimtini.

Visame pasaulyje veikiančioje Dievo bažnyčioje dėl susiklosčiusių aplinkybių mes naudojame tai, kas gali būti vadinama „vyskupiniu“ valdymo modeliu (žodis episkopališkas kilęs iš graikų kalbos žodžio prižiūrėtojui Episkopui, kuris kartais verčiamas kaip vyskupas). Manome, kad tai yra geriausias būdas mūsų bažnyčioms turėti sveiką mokymą ir stabilumą. Mūsų vyskupų vadovavimo modelis turi problemų, kaip ir kiti modeliai, nes žmonės, kuriais jie visi remiasi, yra klystantys. Manome, kad, atsižvelgiant į mūsų istorines ir geografines aplinkybes, mūsų organizacinis stilius gali tarnauti mūsų nariams geriau nei kongregacinis ar presbiterinis vadovavimo modelis.

(Turėkite omenyje, kad visi bažnyčios vadovavimo modeliai, tiek kongregacijos, tiek presbiteriono, tiek vyskupų, gali būti skirtingų formų. Mūsų forma vyskupų vadovavimo modelis smarkiai skiriasi nuo Rytų stačiatikių, anglikonų, vyskupų bažnyčios, romėnų, pavyzdžių. Katalikų ar liuteronų bažnyčios).

Bažnyčios galva yra Jėzus Kristus, o visi bažnyčios vadovai turėtų stengtis ieškoti jo valios visuose dalykuose, tiek asmeniniame, tiek ir kongregacijų gyvenime. Vadovai savo darbe turėtų elgtis kaip Kristus, tai yra, jie turėtų stengtis padėti kitiems, o ne gauti naudos sau. Vietinė bažnyčia nėra darbo grupė, padedanti klebonui atlikti savo darbą. Vietoj to, pastorius veikia kaip propaguotojas, kuris padeda nariams jų darbe - evangelijos darbe, darbe, kurį jie turėtų atlikti Jėzaus valiai.

Seniūnaičiai ir dvasiniai lyderiai

Paulius lygina bažnyčią su kūnu, kuriame yra daug skirtingų narių. Jos vienybę sudaro ne panašumas, o bendradarbiavimas dėl bendro Dievo ir bendro tikslo. Skirtingi nariai turi skirtingas stipriąsias puses ir turėtume jas panaudoti visų labui (1. Korintiečiams 12,7).

Viso pasaulio Dievo bažnyčia paprastai paskiria vyresnius vyrus ir moteris, kad jie tarnautų ganytojoms. Ji taip pat skiria įgaliotinius vyrus ir moteris (kurie taip pat gali būti vadinami diakonais).

Kuo skiriasi „įšventinimas“ ir „įgaliojimas“? Apskritai įšventinimas yra viešesnis ir nuolatinis. Autorizacija gali būti atliekama privačiai arba viešai ir gali būti lengvai atšaukiama. Įgaliojimai yra mažiau oficialūs ir nėra automatiškai atnaujinami ar perleidžiami. Įšventinimas taip pat gali būti atšauktas, tačiau tai vyksta tik išimtiniais atvejais.

Viso pasaulio Dievo bažnyčioje neturime standartizuoto, išsamaus kiekvieno bažnyčios vadovo vaidmens aprašymo. Vyresnieji dažnai tarnauja kaip bažnyčios pastoriai (pagrindinis pastorius ar padėjėjas). Dauguma pamokslauja ir moko, bet ne visi. Kai kurie specializuojasi administravimo srityje. Kiekvienas tarnauja prižiūrimas pirminio atsakingo klebono (prižiūrėtojo ar susirinkimo episkopos) pagal savo galimybes.

Bažnyčios tarnystės vadovai atspindi dar didesnę įvairovę, kiekvienas (tikimės) tarnauja pagal savo sugebėjimus tarnauti susirinkimo poreikiams. Atsakingas klebonas gali suteikti šiems vadovams laikinas užduotis arba neribotam laikui.

Klebonai elgiasi kaip orkestro dirigentai. Jie negali niekieno priversti žaisti pagal lazdą, tačiau gali vadovauti ir koordinuoti. Visa grupė atliks daug geresnį darbą, kai žaidėjai imsis jiems suteiktų ženklų. Mūsų konfesijoje nariai negali atleisti savo klebono. Pastoriai yra atrenkami ir atleidžiami regioniniu lygiu, kuris JAV apima bažnyčios administraciją, bendradarbiaujant su vietos seniūnijų seniūnais.

Ką daryti, jei narys mano, kad klebonas yra nekompetentingas arba klaidina avis? Čia atsiranda mūsų vyskupų valdymo struktūra. Doktrinos ar lyderystės klausimai pirmiausia turėtų būti aptarti su klebonu, paskui su pastoraciniu vadovu (rajono klebono prižiūrėtoju ar vyskupu).

Kaip bažnyčioms reikia vietos vadovų ir mokytojų, taip ir pastoriams reikalingi vadovai ir mokytojai. Štai kodėl manome, kad pasaulinės Dievo bažnyčios būstinė vaidina svarbų vaidmenį tarnaujant mūsų bažnyčioms. Mes stengiamės tarnauti kaip mokymai, idėjos, paskatinimas, priežiūra ir koordinavimas. Mes tikrai nesame tobuli, bet matome tame pašaukimą, kuris mums buvo duotas. Tai yra būtent tai, ko mes siekiame.

Mūsų akys turi būti nukreiptos į Jėzų. Jis turi pas mus darbo ir daug darbo jau yra padaryta. Pagirkime jį už kantrybę, už dovanas ir darbą, kuris padėjo mums augti.

Josifas Tkachas


PDFBažnyčios valdymo struktūra